Recopilé, analicé y organicé durante nueve años fuentes impresas publicadas por autores que son o fueron políticos, pensadores o ideólogos reconocidos del socialismo, el liberalismo y el conservadurismo. Con base en los textos organizados observé cuidadosamente durante tres años los núcleos de cada una de estas grandes corrientes políticas clásicas, realicé un ejercicio de analogía-contraste para establecer semejanzas y diferencias que me permitieran caracterizarlas. Y, desde hace un año, las he venido organizando en tres apartados, uno por cada corriente, divididos en secciones a las que he puesto un título análogo con el propósito de hacerlos comparables.

Por una parte, están el socialismo y el liberalismo que son tradicional, política, económica e intelectualmente antagónicos-: «el socialismo» moderno (que en un principio fue un intento de radicalización de la democracia) nace como una «reacción contra [la frustración que provocó el aprovechamiento que sacó la burguesía de la Revolución de 1789, en puridad después de la de 1830]»³ (Perpiña, 1976, p. 176). Como una ideología de los movimientos igualitarios, el socialismo «está ligado al establecimiento de sociedades modernas capitalistas en Europa y en el mundo» (Martínez, 2005, p. 3) y como el enemigo declarado «del individualismo, del sistema económico de la competencia y de la idea de que una ley económica natural por sí misma produciría el bien general […] sobre una base de cooperación, con la felicidad y el bienestar de todos como fin, y haciendo resaltar la producción y la distribución de la riqueza» (Cole, 1975, p. 12); mientras que, el liberalismo (que es muy difícil diferenciarlo con precisión conceptual de la Ilustración)⁴ no es una ideología como tal, y, contrario a «la visión corriente [que encuentra las fuentes del liberalismo] en escritos como el Segundo tratado sobre el gobierno civil de Locke y la Declaración de Independencia», en realidad hunde sus «raíces históricas […] en la Antigüedad clásica»,^5,6 (Strauss, 2007, p. 52) porque, en efecto, es «el resultado de la evolución del propio hombre entendido como ser natural» (Hayek, 1990, p. 22) -en términos foucaultianos, que se caracteriza «más bien [por] el naturalismo que [por] el liberalismo» (Foucault, 2007, p. 81)-; aunque, es necesario dejar claro, que «el liberalismo propiamente dicho apareció [después de la Revolución Gloriosa] ligado al restablecimiento de la antigua Constitución de Inglaterra» (Negro, 1995, p. 23).

Por la otra parte, sobre el conservadurismo deben hacerse cuatro consideraciones introductorias: la primera, que es el «hijo imprevisto, no deseado y odiado [de la Revolución Industrial y de la Revolución Francesa], pero hijo al fin» (Nisbet, 2009, p. 27). La segunda, que a diferencia del socialismo y el liberalismo, el conservadurismo tiene una piedra fundacional que es la crítica política clásica contenida en el libro del político, filósofo y escritor irlandés Edmund Burke, Reflections on the Revolution in France.⁷ La tercera, que no puede confundirse con el tradicionalismo,⁸ porque no pretende «la conservación de instituciones del pasado» sino «“conserver les saines doctrines”» (Beyme, 1985, p. 10). Y, la cuarta, que tampoco puede confundírselo ni con el autoritarismo⁹ ni el elitismo¹⁰ ni el reaccionismo¹¹.

El Socialismo «[intelectualmente, es] hermano gemelo del nacionalismo» (Hayek, 1986, p. 25) en cuanto que, este «apareció para combatir -también- las tendencias democráticas y liberales» (Olabarría, 2018, p. 175). Sin embargo, debo dejar claro que el «liberalismo y el nacionalismo fueron de la mano en un primer momento[, aquel en que se aplicaron a los pueblos] los principios de libertad y autonomía de la esfera individual» (Quiroga, 2015, p. 261) durante la estructuración de las nuevas formas decimonónicas de carácter económico, político, social y cultural después de la caída del Ancien Régime.

Como ideología, el socialismo difiere del comunismo¹² y es un «conjunto de ideas, de formas y de instituciones colectivas que tienen por función regular por la sociedad, socialmente, los intereses económicos colectivos de la nación» (Mauss, 2013, p. 285) que son continuadoras «de la modernidad y del humanismo» al tiempo que buscan «hacer que el ser humano sea consciente de su emancipación» (Checa, 2009, p. 14), razón por la cual, según afirman Pérez y Esquenazi (2017), el socialismo «es uno de los conceptos que más se ha adulterado y estigmatizado en las ciencias y en las prácticas sociales» (pág. 50).

Este conjunto de ideas, formas e instituciones emancipadoras de carácter colectivo continuadoras de la modernidad, por razones morales y prácticas, es antagónico del capitalismo,¹³ «no [del] mercado, no [de] la producción, ni [de] la iniciativa» (Glave, 2009, p. 22), arguyendo que el capitalismo es un sistema ineficaz e irracional que constituye una injusticia.

Igualmente, este conjunto es «opuesto al liberalismo individualista [en cuanto] que sirve para definir una sociedad organizada por el Estado» (Conde, 1992, p. 133) y -como lo señala Nisbet (1995)- se encuentran «ideológicamente, en el extremo opuesto al conservadurismo» (pág. 41) después del «auge del socialismo» (Hayek, 1981, p. 124).

Adicionalmente, este conjunto de emociones, ideas y creencias colectivas fundamentadas, fuertemente identitarias, con vocación transformadora, a pesar de haber nacido bajo el influjo del liberalismo dominado por un individuo autónomo como una reacción contra el aprovechamiento que sacó la burguesía de la Revolución Francesa, hunde sus raíces en la analogía entre las partes del alma y las de la polis contenida en La República de Platón y aboga, desde una visión monista del Estado, por una sociedad y una economía justas reguladas caracterizadas por la propiedad social de los medios de producción y la autogestión de empresas por parte de los trabajadores.

Al abogar por una sociedad y una economía justas, las doctrinas socialistas -dice Durkheim (2010 [1893])-, «todas sin excepción…, protestan contra el estado económico actual» (pág. 231); adicionalmente, «son ideologías populares y de masas que privilegian el sentido de lo colectivo por sobre cualquier forma de individualismo» (Galindo, 2017, p. 42) que aspiran a una sociedad «en la que -lo afirma Marx (1974)- el libre desarrollo de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos» (pág. 96) porque la «tendencia del socialismo [es a] descargar al individuo de la mayor parte posible de preocupaciones materiales, para referirlas al conjunto de la sociedad» (Tugán-Baranovski, 1921, p. 35); es decir, que queda en manos del Estado determinar y condicionar las reglas de la nueva relación del Estado con los individuos: el Estado institucionalista .

En este sentido, «el socialismo se podría definir -dice Bernstein (1982)- como un movimiento hacia un ordenamiento social asociativo o hacia la realización de dicho ordenamiento social» (pág. 183) que, dependiendo de sus tipos, «[reclama] su transformación, sea brusca, sea progresiva» (Durkheim, 2010 [1893], p. 231); que no es otra cosa que la idea revolucionaria (cambio brusco) versus la gradualista (cambio progresivo), las cuales van a ser «las dos grandes tendencias mundiales que atravesarán al socialismo durante todo el siglo XX: La corriente moderada, reformista, evolucionista y gradualista, [por una parte. Y, por la otra,] La corriente radical y revolucionaria» (Kohan, 2007, p. 23), las cuales son diferentes de la forma heterogénea «de los socialismos del Sur,¹⁴ divididos y confrontados a una derecha no respetuosa de la legalidad» (Laville, 2014, p. 87) como lo observamos en el hemisferio occidental en la fracción que no es parte de Occidente.

Según Martha Harnecker (2011), «[hablar hoy de socialismo tiene sentido] dada la injusticia y la desigualdad predominantes» (pág. 151), razones por las cuales, «la búsqueda de la igualdad y la justicia están hoy más vigentes que nunca» (Romo, 2008, p. 120) y explican el por qué, como lo afirma Boron (2008) hablando desde el Sur, «quien quiera hoy hablar de desarrollo tiene que estar dispuesto a hablar de socialismo» (pág. 40). Sin embargo, hoy debe enfrentar «a tres alternativas falsas de socialismo: (1) “La Tercera Vía” promovida por Tony Blair, (2) la Socialdemocracia europea y del Tercer Mundo, y (3) el “Socialismo de mercado” al estilo chino» (Petras, 2002, p. 9).

Diferente a estas tres falsas alternativas de que habla Petras desde el Norte, Hamburger Fernández (2014) desde el Sur explica cómo se expande en América Latina (la región más desigualdad del mundo),¹⁵ con el nombre de «“socialismo del siglo XXI”», una clase de socialismo que se presenta «como el camino más expedito y directo para cambiar de rumbo y encaminar definitivamente [al subcontinente] hacia un desarrollo integral; es decir, social, humano y económico» (pág. 132), el cual, afirma Romo (2008) -a diferencia del socialismo del Norte- «no coarta las libertades, [sino que] las busca, construye las condiciones para lograrlas», razón por la cual, continúa diciendo, el «socialismo del siglo XXI no es un socialismo totalitario, [es un socialismo que representa] a las mayorías y no a las corporaciones y a los gremios» (pág. 120).

La ubicación del socialismo a la izquierda del liberalismo, el cual nunca ha sido «una doctrina de la izquierda» sino «la quintaesencia de la doctrina del centro» (Wallerstein, 2005, p. 3), explica la confluencia de este con aquel, la denominada centro-izquierda, izquierda moderada, izquierda pragmática o -en palabras de Norberto Bobbio- el «liberalsocialismo», acuñado por el turinés, o el «socialismo liberal», creación de Carlo Roselli, los cuales, como lo expresa Guimarães (2002), «van desde el último John Stuart Mill hasta ciertas corrientes del pensamiento italiano en el siglo XX» (pág. 204); y, se encuentran «en el último Bernstein y […] en el último Merleau-Ponty» (Fermandois, 1995, p. 352) a partir de una ruptura entre el socialismo y el marxismo que permite dos articulaciones entre del socialismo con el liberalismo: una, sustantivado, el socialismo liberal, y, la otra, adjetivado, el liberalismo socialista, las cuales procuran integrar el plano constituido por la justicia social y la vida colectiva con el plano integrado por las libertades y la vida individual.

A pesar del conservadurismo estar ubicado a la extrema derecha del socialismo, el «socialismo reformista y el conservadurismo católico […] confluyen contra el liberalismo librecambista en dos tesis esenciales: la prioridad de la satisfacción de ciertas necesidades básicas y la concepción del Estado como benefactor» (Alemany, 2005, p. 26); así mismo, a pesar de su yuxtaposición, al «conservador, como al socialista, lo que le preocupa es quién gobierna desentendiéndose del problema relativo a la limitación de las facultades atribuidas al gobernante» (Hayek, 1981, p. 130) y, lo que les interesa, son «ciertas políticas colectivistas y de carácter comunitarista frente a las fuerzas que regulan el mercado» (Moreno, 2017, p. 316).

El socialismo hace «una crítica radical a los valores liberales modernos» Mertz (1982) al confrontar el mundo medieval y la época moderna, partiendo de una pregunta: «¿Puede ser libre el contrato que realiza una persona agobiada por el hambre con otro que detenta todos los poderes?» (Checa, 2009, p. 17), por una parte. Por la otra, al examinar la «concepción de la naturaleza humana» el socialismo critica la (que él denomina) mentalidad «egoísta, competitiva y agresiva de la ideología liberal […] que es fundamento […] de una forma de libertad: la del individuo egoísta, burgués» (Sánchez, 1992, p. 111).

Es difícil encontrar una crítica del socialismo al conservadurismo, la razón: el primero tiene una concepción colectivista, el segundo es organicista. Además, ambos comparten una crítica al individualismo; sin embargo, como el socialismo desarrolla «sus postulados a partir de la concepción antropológica» censura que el conservadurismo sea «crítico de las abstracciones y de los esencialismos» (Arango, 2016, p. 64) en los que se fundamenta la concepción antropológica.

El socialismo hace «una crítica radical a los valores liberales modernos» (Mertz, 1982, p. 70), en especial, resaltando «el elemento social como elemento primordial en las relaciones humanas y en el gran debate que acerca de los derechos [oponiéndose al predominio de los requerimientos del individuo]» (Suzzarini, 2017, p. 125). «Por sus medios […] es lo contrario del liberalismo económico» (Tugán-Baranovski, 1921, p. 34) en cuanto que tiende «a hacer regular por la nación el conjunto de la vida económica» (Mauss, 2013, p. 252).

Dentro del marco de la crítica radical a los valores del liberalismo, «en términos del régimen político» el socialismo plantea «devolver a la sociedad su capacidad de autogobernarse» (Checa, 2009, p. 18); por esta razón, los socialistas han hecho suyos «el compromiso con la idea del autogobierno, el compromiso con una cierta idea de comunidad, y el compromiso con una idea fuerte de igualdad [que liberalismo se niega a mantener]» (Gargarella, 2002, p. 108) arguyendo que el liberalismo deja en manos de los individuos determinar y condicionar las reglas de relación de estos con el Estado: el Estado personalista .

Entre las varias diferencias tenemos que, mientras que el socialismo considera que «todo parte de la ideología» (Checa, 2009, p. 19), los conservadores no aceptan «los planteamientos totalizadores de las ideologías» porque «se caracterizan a sí mismos por el “realismo” y “pragmatismo”» (Beyme, 1985, p. 19), por una parte. Por la otra, también difiere en cuanto que «el socialismo [y con él la izquierda] surgió de la disolución del ancien régime»; en cambio, «el conservadurismo se creó a partir del intento de protegerlo» (Giddens, 1996, p. 59).

Aunque es «dudoso discutir los orígenes históricos del liberalismo» (Mertz, 1982, p. 69); este «ha sido, durante los últimos cuatro siglos, la doctrina por excelencia de la civilización occidental» (Laski, 1939, pág. 9), sobretodo «después de los acontecimientos históricos que tuvieron lugar en 1989» (Antón, 1996, p. 104), porque ha atravesado una serie de etapas regionales que son «partes de un movimiento occidental común» (Voegelin, 1974[2019], p. 51) desde cuando retumbó «en Inglaterra durante los siglos XVII y XVIII» (Yturbe, 1998, p. 16), sin que aún -para ese momento- se denominara liberalismo.

Sin embargo, hoy el Liberalismo es un bote que navega en un mar de confusión conceptual: de un lado, demasiadas teorías políticas, ideas e ideologías -que en nada coinciden con la esencia filosófica política, moral, social y económica del término- se dicen o son consideradas genuinamente «liberales»; del otro, partidos, movimientos políticos y autores populistas, polimorfos y paradójicos que se reivindican por moda, o de derechas que alardean ser «liberales» (por intereses muy concretos), y producen el espejismo de un exceso de liberalismos; pero, ¿qué es el liberalismo?

Responder rigurosamente qué es el liberalismo requiere adentrarse en estudios culturales, filosóficos, económicos, jurídicos, históricos y, por supuesto, políticos, sin lugar a dudas, un quehacer difícil y ambicioso que va más allá de la idea de escribir unos párrafos dentro de los apartados integrantes de este artículo. Al respecto, Strauss (2007) analizando a Havelock dice que «El liberalismo […] subraya la importancia de la libertad por sobre la autoridad; considera que [esta] deriva exclusivamente de la sociedad […] que la sociedad es espontánea y automática […] niega la existencia de una norma fija: las normas son respuestas a necesidades y cambian con las necesidades […] concibe el proceso histórico como una continuación del proceso evolutivo […] considera que las características humanas son adquiridas y no dadas; es optimista y radical; es un “humanismo genuino no atormentado por la culpa”; es democrático e igualitario […] coincide plenamente con la sociedad tecnológica y con un sistema de comercio internacional; es empírico y pragmático; y por último, […] es naturalista o científico, esto es, no teológico y no metafísico» (págs. 51-52).

Dentro de este marco, si lo observamos como doctrina que distingue entre lo público y lo privado, por una parte, salta a la vista que «es una doctrina del Estado limitado tanto con respecto a sus poderes como a sus funciones» (Bobbio, 1989, p. 17); en otras palabras, es el ideario político con respecto a «los límites que deben fijarse a las funciones y a la acción de los gobiernos» (Mill, 2001, p. 681) porque, sin excepción alguna, todo liberalismo -afirma Raymond Aron (2007)-, multiplica «las precauciones» en contra dos cosas: «contra la potencia del Estado» y «[contra] lo arbitrario de los gobernantes» por temor a «un gobierno sin límites» o a «un hombre corrompido por el exceso de poder» (pág. 56) porque «el hombre liberal no puede estar sujeto a un tirano o a un amo» (Strauss, 2007, p. 51). Es decir, que el liberalismo es una práctica de cuidado y reserva, es un ejercicio de la desconfianza, por esto es la doctrina del Estado limitado.

En este sentido, esta doctrina de cuidado y reserva que es el Estado limitado corresponde a lo que Locke (1690 [1991]) definió como la sujeción (limitación) del poder político a unas leyes que sea posible caracterizarlas como «generales», «abstractas», «promulgadas» y «establecidas»;¹⁶ es decir, en términos de Hayek (2011) corresponde a «una doctrina sobre lo que debiera ser la ley» (pág. 226) o, en palabras de Raymond Aron (2007), es la doctrina de la «“nomocracia” [o] el reino de la ley» (pág. 79).

Por otra parte, es «una doctrina […] de la libertad de expresión [en contra del control de la información y la censura propios del orden tradicional]» (Aznar, 2002, p. 219) e, igualmente, es «el rechazo de todo privilegio, si el privilegio se entiende en su propio y original significado, es decir, como concesión y protección por parte del Estado de derechos no accesibles a todos en los mismos términos» (Hayek, 2008, p. 74) que, son todos asuntos de actualidad sobre los que se debate de manera permanentemente.

El propósito de este aparte es resaltar partes del discurso liberal -desde autores liberales- que, permitan al lector, la obtención de unos recursos teóricos para responder la pregunta, ¿es el liberalismo cosa del pasado?

Galindo y Ujaldón (2010) nos hacen caer en la cuenta de que hoy «el liberalismo político no goza de un incuestionable aprecio general», en la mayoría de los casos goza «de un rechazo sustentado en la incomprensión, cuando no en la absoluta ignorancia» (pág. 77). Sin embargo, los estudios de Bell (2014) son esclarecedores, él ha encontrado que este «se ha convertido en la metacategoría de discurso político occidental» (pág. 683), metacategoría que Wallerstein (2005) ha denominado como la «geocultura, del modelo sistema mundial» (pág. 3); metacategoría y geocultura que hacen del liberalismo, -como observa Castellano (2010)- «una doctrina compleja y articulada, rica de perspectivas y matices [que] es praxis y filosofía de la libertad» (pág. 729) en cuanto que «es un movimiento de liberación, una remoción de obstáculos y de apertura de canales para el flujo de actividades libres espontáneas vitales» (Hobhouse, 1911, p. 47) que explican, por una parte, «El arraigo y alcance mundial del liberalismo» (Arceo, 2013, p. 131) y, por la otra, -a mi juicio- el por qué sufre de acoso por parte de la derecha y -sobre todo- de la izquierda, culpándolo de todas las perversidades sociales, económicos y políticos del mundo.

Aunque el liberalismo está ubicado inmediatamente a la derecha del socialismo, «la síntesis [entre este y aquel] no ha llegado a prender hasta ahora» (Anderson, 1989, p. 67). Sin embargo, Morales y Márquez (2011), al estudiar la teoría y práctica del liberalismo, encuentran que este comparte con el socialismo «la idea de que el bienestar es una forma de libertad, que se ve favorecida por una sociedad más igualitaria, [a pesar de desconfiar de las políticas de igualdad]» (pág. 515).

El liberalismo, el cual está ubicado inmediatamente a la izquierda del conservadurismo, a pesar de sus diferencias de origen y contexto, «han reducido sus distancias [después de esa gran catástrofe de la Guerra Mundial]» (León, 1936, p. 9) confluyendo en la centro-derecha (derecha moderada), en el sentido de que «el verdadero liberal -nos dice Hayek (2008)- debe a veces hacer causa común con el conservador» frente a «quienes creen en un Estado omnipotente» (pág. 73).

De otra parte, ambos «tienen un fundamento común[: la democracia liberal], y por lo tanto, en primer lugar, ambos son hostiles al comunismo» (Strauss, 2007, p. 7); en segundo, como lo ha observado Arranz (1998), «a tenor de la experiencia francesa, [ambos vienen a justificarse] por su doble oposición al absolutismo del Antiguo Régimen, y a la revolución democrática y el cesarismo plebiscitario de los regímenes napoleónicos» (pág. 59).

El liberalismo «repudia» el «racionalismo del socialismo» (Hayek, 1981, p. 136): los socialistas actúan «al amparo de las más estrictas exigencias de la “razón”», conducta que los liberales critican porque consideran que el «orden que caracteriza a la sociedad civilizada […] lejos de ser fruto de designio o intención, deriva de la incidencia de ciertos procesos de carácter espontáneo» (Hayek, 1990, pp. 33 a 35), por una parte.

Por la otra, el socialismo requiere, «como toda actividad colectiva, que el individuo sacrifique parte de su individualidad» (Kautsky, 1966, p. 13), posición que critica el liberalismo arguyendo que «[el individuo es soberano] sobre sí mismo, sobre su cuerpo y su espíritu» (Mill, 1980, p. 30).

Hayek (2008) advierte que «por más que sea [el conservadurismo] necesario en cualquier sociedad estable, no es un programa social» y, además, debe recordarse que el conservadurismo «en sus tendencias paternalistas, nacionalistas y adoradoras del poder, a menudo se asemeja más al socialismo» sin olvidar que «con sus propensiones tradicionalistas, antiintelectualistas y con frecuencia místicas, ja-más puede conseguir -si se exceptúan breves periodos de decepción- despertar el interés de los jóvenes y de todos cuantos piensan que, para que este mundo se convierta en un lugar mejor, son deseables algunos cambios»; pues, «por su propia naturaleza [se ve obligado] a defender los privilegios constituidos y a presionar sobre el poder del gobierno para la protección de tales privilegios» (pág. 74).

Mientras que el liberalismo «tiende a la justicia conmutativa[, el socialismo se inclina] a la justicia distributiva» (Hayek, 2011, n. 206), por una parte. Por la otra, si confrontamos la libertad (liberal) e igualdad (socialista), podemos observar -como lo advierte Fernández (1994)-, por ejemplo, que «la libertad de merca-do» es generadora «de desigualdades» mientras que «el colectivismo» termina «atropellando las libertades» (pág. 94).

Mientras que «el liberalismo propone una percepción optimista del hombre», el conservadurismo «afirma una visión pesimista del ser humano», en primer lugar. En segundo, el liberalismo entiende «la sociedad como un agregado de individuos», en cambio entiende «la composición de la sociedad como un todo». Y, finalmente, el liberalismo, organiza «la tendencia del Estado hacia la protección de los derechos» mientras que el conservadurismo lo hace hacia «la demanda del Estado hacia los deberes» (Alvarado, 2016, p. 44).

Aunque siempre ha habido conservadores, el conservadurismo¹⁷ es un fenómeno político relativamente reciente que surgió entre la última década del siglo XVIII y las tres primeras del siglo XIX tras la publicación de Reflections on the Revolution in France que, al leerlo, nos permite comprender por qué al conservador le espanta el caos, el desorden y el cambio radical: el texto defiende el orden y la estabilidad, por una parte. Por la otra, predica un cambio gradual y muy controlado de la sociedad.

Con este libro, con el cual Burke comienza su «epistemología política», se marca un hito que permite explicar por qué «Sólo después de la Revolución francesa comenzaron los pensadores y los grupos políticos a definirse a sí mismos como “conservadores”» (Beyme, 1985, p. 9); luego, sin lugar a dudas (como se reafirma en el siguiente párrafo), el conservadurismo es un producto, un resultado y un hijo de la Revolución Francesa y el libro de Burke es su acta de nacimiento.

Al respecto, «la palabra comienza a hacerse frecuente en Francia a partir de 1795; se adopta en Inglaterra alrededor de 1830 (John Wilson Crooker) y en Alemania después de 1830 […]» (Ibídem, p. 9); en Francia, «[Chateaubriand en 1817 crea el periódico Le Conservateur], con vistas a promover las ideas de la restauración política y religiosa» (Antón, 2000, p. 12); «hacia 1830, los republicanos nacionales americanos se llamaban a sí mismos “conservadores” y, en 1832, el nombre oficial del partido tory británico pasó a ser “Partido Conservador”» (Livingston, 2007, p. 169) y, «[en los años cuarenta del siglo XIX], el filósofo Jaime Balmes, en España, creó polémica […] con la revista El Conservador» (Antón, 2000, p. 12).

Beyme (1985) señala que, «Viktor Aimé Huber publica en 1841 en Alemania una obra con el título Elementos, posibilidad o necesidad de un partido conservador en Alemania, donde adopta polémicamente el concepto de “conservadurismo”» (pág. 9); el cual, «en tanto que ideología, […] es la más imprecisa -la menos ideológica- de todas las grandes corrientes» (Gómez, 1995, p. 171) clásicas; la razón: «se caracterizan a sí mismos por el “realismo” y “pragmatismo”» (Beyme, 1985, p. 19) considerando «la realidad como el mejor mundo posible» (Gortázar, 1993, p. 19), un asunto que es propio del realismo sociológico y que lo separa de las ideologías totalizadoras.

El ser la menos ideológica y el considerar la realidad como el mejor mundo, explica por qué autores conservadores como el abogado, filósofo y político Gonzalo Fernández de la Mora en El crepúsculo de las ideologías,¹⁸ el politólogo Francis Fukuyama en El fin de la historia y el último hombre¹⁹ o el sociólogo Daniel Bell en El fin de la ideología²⁰ infravaloran lo ideológico, predican la extinción de las mismas y abogan por la necesidad de superarlas.

Aunque «los cambios sociales y económicos están socavando el contexto institucional y social del conservadurismo» (Carabante, 2015, p. 255), este hace «parte del mundo moderno y es completamente incomprensible […] fuera de él […] toma una posición crítica hacia el mundo moderno […] es un comentador vital del desarrollo de ese mundo […] su puesto vital se encuentra en la tensión creada por el mundo moderno» (Fermandois, 1995, p. 25); en tal sentido, «busca ofrecer una mirada real, transitoria, más razonable que racional, que armonice los intereses muchas veces contrapuestos, pero sobre todo que renuncie a funcionalizar y absolutizar soluciones de laboratorio [como las últimas teorías de la justicia]» (Carabante, 2015, p. 252).

Ante el debilitamiento de su basamento social, la fractura de su contexto institucional, sin perder de vista que hace parte del mundo moderno y buscando ofrecer una mirada real, el conservadurismo ha virado «hacia la derecha y hacia la creación de […] un discurso, pensamientos, opiniones y creencias sobre qué es una buena sociedad, qué es un buen gobierno para regirla y cómo alcanzar ambos» (Bloch, 1997, p. 50); discurso, pensamiento, opinión y creencia que se fundamenta en la observación de cómo «los gastos crecen, en tanto [que] los ingresos disminuyen» (Harrison, 1997, p. 90), idea que seduce especialmente a la masa de contribuyentes.

Aunque el conservadurismo ideológicamente se encuentra en el extremo opuesto del socialismo, ambos comparten «la comprensión de la justicia social desde un enfoque “asociacionista”»,^21,22 así como su «crítica al liberalismo» en el sentido de endilgarle una «insensibilidad a las condiciones sociales y a la autoridad establecida» (Vázquez, 2019, p. 109).

Aquel enfoque asociacionista y esta crítica al liberalismo, muestran -como lo señala Marín (2007)- «una tendencia cada vez más clara hacia el bipartidismo hegemónico socialismo-conservadurismo, coincidentes en un anticomunismo político, que habría propiciado el comienzo de la desestalinización, el desmoronamiento del mito social igualitario, para unos; el fin del origen del mal igualitario, para otros» (pág. 31).

Vázquez (2019) señala que el «conservadurismo comparte con el liberalismo la idea del mercado como proceso “natural”, así como la crítica al Estado burocrático socialista» (pág. 109); así mismo, el conservadurismo, «que antes defendiera los derechos de la colectividad en contra del individuo, defiende ahora el individuo frente a la colectividad». Por esta razón, «encarna hoy el individualismo ab-soluto en materia social» (León, 1936, p. 9-10).

Nisbet (1995) señala que para «la mayoría de los conservadores el socialismo se presentaba como un desarrollo casi necesario de la democracia y el totalitarismo como un producto casi igualmente necesario de la social democracia» (pág. 131).

«La acusación principal hecha en contra del liberalismo por los conservadores es, y ha sido desde Burke hasta Dawson, y Eliot y Kirk entre los modernos […] una especie de cabeza de turco del totalitarismo [porque] debilita la estructura social, estimula la multiplicación de los seres humanos “tipo-masa” y por lo tanto atrae a los amos del totalitarismo al acecho» (Nisbet, 1995, p. 77). Adicionalmente, «Ante el constitucionalismo propuesto por el liberalismo -dice Alvarado (2016)-, el conservadurismo critica estas teorías generales e ideales que otorgan los mismos derechos a todos los hombres ignorando sus respectivos contextos, de manera que propone una constitución de tipo consuetudinaria» (pág. 47).

A diferencia del socialismo, el conservadurismo «acogió en su seno los derechos de la Iglesia, clase social, familia y propiedad» (Nisbet, 1995, p. 40), «rechazó ante todo el concepto iusnaturalista de la igualdad» (Anton, 2000, p. 13) y advirtió del peligro de la revolución porque cree en «un ser humano individual que vive a través del tiempo y mejora lenta, gradual y continuamente en lo intelectual y en lo moral a lo largo de un gran número de siglos» (Nisbet, 1995, p. 129).

No obstante confluir con el liberalismo en la defensa de la democracia liberal y en la oposición al absolutismo del Antiguo Régimen y al cesarismo plebiscitario napoleónico; y, compartir con el liberalismo la idea del mercado como proceso “natural”, el conservadurismo difiere especialmente en el «papel de la religión y de la moral en la sociedad humana» (Arranz, 1998, p. 59); a «diferencia de los liberales […], los conservadores se [basan] en una antropología negativa» (Kolar y Mücke, 2018, p. 20): en su concepción antropológica, afirman «una visión pesimista del ser humano, la composición de la sociedad como un todo y la demanda del Estado hacia los deberes» (Alvarado, 2016, p. 44). Así mismo, los conservadores «son escépticos ante el individualismo […] rechazan la noción liberal de que el mercado es el lugar donde se toman las decisiones sociales más importantes» (Harrison, 1997, p. 91), por una parte.

Por la otra, «[mientras el liberalismo ha defendido y defiende] una democracia procedimental, basada en individuos autónomos y que se limita al acuerdo y mantenimiento de unas reglas formales del proceso político, [el conservadurismo se inscribe] en la tradición aristotélica de la democracia republicana basada en ciudadanos virtuosos, esto es, en valores sustantivos» (Herrero, 2008, p. 274).

Sin embargo, al tiempo que se experimenta en todo el mundo un minifundismo ideológico, Harrison y Boyd (2018) han evidenciado en sus investigaciones que, hoy por hoy, en la mayoría de los países, tanto el liberalismo «como el conservadurismo no se puede[n] identificar fácilmente con un partido político en particular» (pág. 195); no obstante la extinción de los partidos Liberal y Conservador, debo advertir que al tiempo que se produce esta dificultad de identificación partidaria, ambos (en especial el liberalismo) se han venido transformando en el ambiente del que participan los distintos partidos políticos, movimientos y grupos de presión.