Aristóteles contra el fatalismo lógico en el libro IX de De Interpretatione
El artículo reconstruye los argumentos del libro IX de De interpretatione de Aristóteles, mostrando cómo el filósofo reconstruye el argumento fatalista —basado en los principios lógicos de Bivalencia, el Tercio Excluso y la No Contradicción—, para posteriormente refutar esta versión del fatalismo basada en la lógica. La clave del contraargumento de Aristóteles radica en limitar la validez del Principio de Bivalencia para las proposiciones sobre el futuro, o lo que es lo mismo, negar que las proposiciones sobre el futuro tengan un valor de verdad determinado, esto implica cuestionar la omnitemporalidad de la verdad y preserva la contingencia, la deliberación y la libertad humana.
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Traducción: Sartre y Fanon sobre la mala fe encarnada
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Un acercamiento al ejercicio del Principio-Liberación de la ética dusseliana desde la lógica proposicional
Este trabajo analiza la ética de la liberación de Enrique Dussel desde una perspectiva lógico proposicional, evaluando la validez de su esquema ético-práctico como base para la praxis de su filosofía de la liberación. Inicialmente, se ofrece un esbozo de los principios y criterios fundamentales que componen dicha ética. Posteriormente, se somete su esquema a una revisión lógica elemental, lo que revela inconsistencias significativas que podrían comprometer su validez. Entre las observaciones principales, se destaca que la división del esquema en dos vertientes resulta innecesaria y contraproducente, pues sería posible estructurarlo como un único marco práctico y lógicamente coherente. Además, se plantea una crítica más profunda al supuesto de transformar aspectos específicos del capitalismo para reducir sus efectos victimarios, ya que este sistema, por su naturaleza intrínseca, genera víctimas. Se concluye que la transformación estructural total es un requisito previo para cualquier proceso ético de liberación. Solo después de instaurar un nuevo sistema, se podrían abordar las modificaciones necesarias para mitigar las nuevas formas de opresión que eventualmente emerjan. Así, se argumenta que, desde una perspectiva lógica, la revolución debe ser el punto de partida ineludible del esquema dusseliano.
Walter Benjamin y el materialismo mesiánico: diálogo desde las lecturas de Bolívar Echeverría y Enrique Dussel
Este artículo analiza la obra de Walter Benjamin, enfocándose en sus "Tesis sobre el concepto de historia" y su crítica al progreso como eje central de la modernidad capitalista y socialista. A partir de las reflexiones de Bolívar Echeverría y Enrique Dussel. Desde una lectura que entrelaza la condición judía de Benjamin y su vinculación con la cultura europea, el texto argumenta que la visión del progreso es una construcción histórica que oculta la barbarie subyacente en las estructuras de poder, tanto en el capitalismo como en el socialismo real. Cuando el autor propone su interpretación de la historia "a contrapelo", desafía la concepción lineal y triunfalista del progreso, proponiendo un materialismo histórico que se basa en la memoria de los oprimidos y en la redención de las víctimas del pasado. La obra también resalta cómo la crítica benjaminiana a la modernidad, lejos de ser una reflexión abstracta, tiene una dimensión práctica y revolucionaria, vinculando sus ideas con las filosofías de liberación latinoamericanas y la necesidad de una nueva mirada crítica a la historia. En este sentido, el artículo sostiene que la teología, en el pensamiento de Benjamin, no propone una doctrina, ni un tratado sobre dios, sino una herramienta crítica que permite interrumpir la narrativa hegemónica del progreso y reconfigurar las luchas sociales desde una perspectiva radicalmente nueva, centrada en la resistencia y la transformación histórica de los oprimidos.
La “intuición fundamental” en la atribución de sentido a la conciencia de la civilización americana dentro del pensamiento de Antenor Orrego
El presente artículo tiene como objetivo analizar el rol de la “intuición fundamental” en la atribución de sentido a la conciencia de la civilización americana dentro del pensamiento de Antenor Orrego en la primera mitad del siglo XX. Identificamos a Antenor Orrego como un filósofo que encarnó de forma sobresaliente una filosofía estética de carácter espiritualista con una realización política de carácter materialista. Para ello, se analiza el plano de pensamiento peruano de inicios del siglo XX desde donde se desarrolla un marco filosófico centrado en la identidad cultural y política de América Latina y desde dónde Orrego plantea una ontología que articula la emancipación social con una profunda dimensión espiritual. Así, aunque cierta parte de la literatura especializada describe la filosofía de Orrego como irracionalista, anticientífica, identitaria y mística, el artículo permite dar complejidad de su obra al explorar dos conceptos clave que desdibujan este retrato: la profundidad y la expresión. Se argumenta que su intuición fundamental va más allá del identitarismo irracionalista, para proponer una lógica del sentido múltiple, donde lo espiritual y lo material se integran en una práctica política que conecta lo estético con lo histórico-social. El artículo propone una relectura de Orrego como un filósofo de la expresión y el devenir latinoamericano.
Ciudad y buen vivir: una aproximación desde la ontología política del buen vivir urbano
Desde el horizonte de la filosofía del buen vivir, el presente artículo explora las posibilidades que esta tendría en la comprensión de los procesos urbanos para Abya Yala, considerando los elementos tensionales entre una ciudad marcada por la conflictiva coexistencia entre los procesos de gentrificación y el extractivismo urbano con los nuevos movimientos sociales surgidos en las últimas décadas, los mismos que demandan el derecho a una vida digna en las urbes latinoamericanas. Aquí se posiciona a las ontologías políticas de carácter relacional como posibilidades de darle contenido a un nuevo tipo de habitar, de estar-siento en la ciudad desde el sentido que otorga lo comunal. En tal sentido, en el artículo nos hemos propuesto entablar un diálogo teórico con el buen vivir desde el lugar en que situamos nuestro pensar, la ciudad, teniendo en cuenta los profundos cambios que se han sucedido en las últimas décadas. Para ello, hemos revisado los principios fundamentales de la filosofía del bien vivir, al tiempo que nos acercábamos a una temprana revisión de los nuevos movimientos sociales que enarbolan estos principios y su plasmación en los Estados plurinacionales que han surgido en la región.
Reseña: “Ontología política desde América Latina”
La fenomenología como método liberador en la filosofía intercultural desde y para América Latina
El artículo explora cómo la fenomenología, particularmente en el contexto de América Latina, puede convertirse en una herramienta liberadora al cuestionar las estructuras coloniales de pensamiento y abrir un espacio de diálogo intercultural que respete las múltiples cosmovisiones. La región ha sido un escenario histórico de opresión y marginación, desde el colonialismo hasta el neoliberalismo, y este legado de subordinación ha impulsado una filosofía que busca no solo comprender, sino transformar esta realidad. La fenomenología, con su enfoque en la experiencia vivida y la reducción fenomenológica (epojé) de Husserl, permite cuestionar los marcos eurocéntricos y recuperar formas de conocimiento y de vida marginalizadas. Desde esta perspectiva, el “mundo de la vida” (Lebenswelt) no es único, sino plural, adaptándose a las experiencias y contextos propios de cada cultura. Autores como Raúl Fornet-Betancourt y Enrique Dussel proponen una fenomenología que se enfrenta al colonialismo cultural y fomenta un reconocimiento ético y político del "Otro" oprimido (el indígena, el campesino, la mujer marginada) permitiendo un diálogo donde estos pueblos no sean asimilados ni instrumentalizados. La filosofía intercultural que surge aquí no aspira a una universalidad homogénea, sino a una pluralidad en la que se preserven las identidades culturales y se reconozcan sus contribuciones. La fenomenología permite así la construcción de una coexistencia armónica en un “pluriverso”, donde todas las cosmovisiones y modos de vida tengan cabida. Este enfoque no solo desafía la modernidad y el eurocentrismo, sino que también plantea la necesidad de construir relaciones sociales y políticas que vayan más allá de los intereses individuales, impulsando una ética de convivencia y complementariedad. En suma, la filosofía intercultural propuesta busca descolonizar el pensamiento y situar a América Latina en un espacio de diálogo y resistencia frente al sistema-mundo dominante.
La concepción ontológica de lo justo y la justicia como fundamento para la construcción de una filosofía política y del derecho para América latina
La concepción ontológica de la justicia ha evolucionado significativamente desde la antigüedad occidental hasta la contemporaneidad en América Latina, especialmente en el contexto de Abya-Yala. En la Grecia antigua, pensadores como Heráclito y Parménides plantearon la justicia como un equilibrio dinámico y un conjunto de principios universales, respectivamente. Esta dualidad sirvió como base para reflexionar sobre la justicia social en la región. Durante la modernidad, filósofos como John Locke e Immanuel Kant, reconfiguraron la justicia en términos de derechos individuales y moralidad. Kant, con su imperativo categórico, y Rousseau, con su énfasis en la voluntad general, aportaron visiones que subrayaron la importancia de la participación ciudadana. Este cambio hacia una construcción social de la justicia se consolidó con pensadores como Hegel, que vio la justicia como un proceso dialéctico. En América Latina, la justicia ha sido reinterpretada por pensadores como Enrique Dussel y Rodolfo Kusch, quienes critican las nociones occidentales y abogan por una ética del "Buen Vivir". Dussel propone una justicia que surja del reconocimiento de las voces históricamente silenciadas, mientras que Kusch enfatiza la importancia de las particularidades culturales y comunitarias. Esta transformación ontológica desafía el eurocentrismo, promoviendo un enfoque que respete las cosmovisiones indígenas. La inclusión de la cosmovisión de Abya-Yala en la Constitución Política de Bolivia de 2009 es un hito en este proceso, reconociendo la autodeterminación de los pueblos indígenas y la Madre Tierra como ente con derechos. Este enfoque integra una perspectiva ecológica y cultural, sentando las bases para una filosofía del derecho que priorice la justicia inclusiva.
El paisaje y el pensamiento indígena y popular
El siguiente artículo presenta los diferentes elementos del pensamiento indígena y popular planteados por Rodolfo Kusch a partir de la obra que lleva el mismo nombre, con el propósito de establecer una relación entre los principales aspectos de dicho pensamiento con lo que el filósofo argentino define como paisaje. La estructura del capítulo inicia con un primer apartado en donde se aborda, desde la perspectiva de Kusch, los ejes centrales del pensamiento indígena y popular a partir de escenarios como el conocimiento, el ritual, la relación de los opuestos, el así y la seminalidad. En un segundo momento, se presenta la manera en que el accionar del pensamiento indígena y popular se vislumbra hacia la construcción del ser americano a través del paisaje.
El artículo explora, desde una perspectiva onto-poética la profunda conexión entre el ser humano y el paisaje, argumentando que ambos son interdependientes y se influyen mutuamente. Desde una perspectiva sentipensada se explora cómo el paisaje no solo es un contexto físico en el que vivimos, sino también una parte integral de nuestra existencia y espiritualidad. A través de la narrativa poética se exploran diversas tradiciones culturales, como la quechua, se examina cómo el paisaje ha sido percibido y valorado a lo largo de la historia. A la par de lo anterior, el artículo aborda la transformación del paisaje y su impacto en la humanidad, así como la responsabilidad del ser humano en su conservación y restauración. Se enfatiza la necesidad de una comprensión integral del paisaje que incluya aspectos ecológicos, espirituales y culturales. Además, se plantea una reflexión crítica sobre la explotación del medio ambiente y la importancia de adoptar una actitud de cuidado y respeto hacia la naturaleza.
El presente número de la Revista Colombiana de Filosofía “Sin fundamento”, llega a su edición números 25, con motivo de una grata recordación académica, como es el vigésimo primer aniversario de la Facultad de Filosofía. Llegar a esta mayoría de edad, como nos lo recuerda el buen Kant, ha sido un esfuerzo cooperativo entre el equipo de trabajo que la conforma, así como el apoyo incondicional de los estamentos de la universidad que han respaldado las iniciativas que han hecho posible este proyecto académico.
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Spinoza, pensador de la libertad burguesa
Heraldo de la libertad de religión y de culto, ferviente defensor de la libertad de opinión, de expresión, de imprenta y de educación (Spinoza, 1951: vol. 1, 259), decidido defensor de la libertad de establecimiento y de comercio, así como defensor del armamento general del pueblo; sin duda Spinoza fue el precursor del liberalismo moderno en prácticamente todos los ámbitos de la vida social. De él se ha dicho incluso que fue el primer pensador político moderno que se declaró demócrata (Feuer, 1958: 101),, y que expresó abiertamente su preferencia por la forma de Estado democrático. Sin embargo, sus obras políticas, el Tractatus Theologico-Politicus y el Tractatus Politicus, parecen estar marcadas por una profunda contradicción. Numerosos autores tratan estas obras como un compromiso entre, por una parte, la proclamación de la soberanía suprema, casi ilimitada, de un Estado absoluto, similar a la del Leviatán de Hobbes, y, por otra, la insistencia en los derechos individuales tal como los desarrollarían más tarde los pensadores revolucionarios franceses de la segunda mitad del siglo XVIII como Jean-Jacques Rousseau (Spinoza, 1951). Estos autores subrayan que Spinoza hizo hincapié en el deber de obedecer a toda autoridad estatal. Algunos llegan incluso a considerarle un opositor declarado del pensamiento subversivo, o incluso un pensador y político antirrevolucionario
Marxismo - Hay que soñar: la anticipación y la esperanza como categorías del Materialismo Histórico
Desde el punto de vista marxista, el trabajo y la capacidad de comunicación avanzada son los dos aspectos más importantes del ser humano como ser social. El trabajo social es imposible sin una comunicación humana avanzada, interpersonal, que incluya la capacidad de utilizar herramientas lingüísticas estructuradas, de formar conceptos y de desarrollar la conciencia. Como materialistas, sabemos que la capacidad de comunicarnos de forma más que rudimentaria –la que también tienen los animales– se basa en la necesidad de la producción social para ganarse la vida. La conexión inextricable entre el trabajo y la comunicación lleva, entre otras cosas, a que “simplemente no podemos eludir el hecho de que todo lo que hace actuar a los hombres debe encontrar su camino a través de sus cerebros, incluso comer y beber, que comienza como consecuencia de la sensación de hambre o sed transmitida por el cerebro, y termina como resultado de la sensación de saciedad igualmente transmitida por el cerebro.
Des-modernizar la revolución para reinventar la utopía
El texto que a continuación se presenta a manera de artículo, corresponde al sub-capítulo 3.2, de un trabajo más amplio llamado “¿Qué sujeto, para qué revolución? Aproximaciones en torno al sujeto en resistencias para las revoluciones no-modernas”, en el cual se aborda la crisis de la subjetividad revolucionaria moderna, en perspectiva de proponer una redefinición estratégica en torno al poder político. En ese sentido, el texto elabora una crítica desde el pensamiento décolonial, ante la concepción moderna de poder político, y plantea la idea de desmodernizar el concepto de revolución para hacer aún posible la utopía.
Tres críticas y una propuesta sobre derechos humanos: racionalidad, fundamentalismo humanitario, desarrollismo e interculturalidad
El presente artículo pretende elaborar tres críticas a los derechos humanos como cuerpo conceptual y prescriptivo, visible a través de su constitucionalización, así como en diversos tratados e instancias de multilateralidad internacional. También presenta una propuesta al final que recoja lo expuesto antes y plantee algunos caminos de reflexión y acción. En ese mismo orden estará estructurado en cuatro acápites. Los derechos humanos tienen como eje geopolítico la instauración de las Naciones Unidas como referente para su declaración y posterior adopción en los marcos normativos de los países suscritos. Son tres críticas que recogen temáticas revisadas en las clases y lecturas de la especialización, que se consideran son ilustrativas de los límites y efectos éticos, políticos y epistemológicos de los derechos humanos.
La Facultad de Filosofía y Ciencias Humanas de la Universidad Libre Sede-Bogotá se enorgullece en presentar el dossier especial de nuestra revista, que busca exhibir y problematizar el pensamiento crítico contemporáneo a la luz de una tradición crítica y de larga data como es el Marxismo.
Reseña: “COVID-19: Un análisis filosófico e interdisciplinar”
La ideología, un concepto central en las ciencias sociales introducido por Marx, vincula el pensamiento con la actividad social. Aunque inicialmente se consolidó en el marxismo, fue cuestionada por la Escuela de Frankfurt en los años treinta debido a la distancia entre las expectativas de emancipación y la realidad. Slavoj Žižek, en "El Sublime Objeto de la Ideología", defiende la relevancia del concepto en la actualidad, sugiriendo una reinterpretación a través del psicoanálisis lacaniano. Propone que la ideología no es solo una "falsa conciencia", sino una ilusión que estructuralmente forma parte de la realidad. Žižek analiza el fetichismo de la mercancía, donde las relaciones sociales se convierten en relaciones entre cosas, y señala que, en el capitalismo, este fetichismo se desplaza hacia los objetos. En contraste, la crítica de Peter Sloterdijk argumenta que vivimos en una era "pos-ideológica", donde la ideología se torna cínica. Aceptando esto, Žižek sostiene que la ideología puede ser entendida como una ilusión que guía nuestras prácticas, sostenida por creencias que se imponen objetivamente. Esta reconceptualización plantea nuevos retos para la emancipación social, sugiriendo que nuestras creencias son fundamentales para nuestro conocimiento y acción social.
O ano de 1968 é considerado um ano marcante, tanto pelas lutas de estudantes e operários quanto pelo movimento contra-revolucionário que se lhes seguiu. Marcuse é um dos personagens lembrados quando se refere a 1968. Foi considerado o guru da New Left. Obteve uma popularidade muito grande para além da academia, tanto que foi censurado pela direita conservadora quanto também pela esquerda “ortodoxa”. Passados mais de quarenta anos, é possível ver com mais clareza o seu legado. A proposta da comunicação é mostrar a atualidade teórica de Marcuse, afirmando que ele teria visto a “ponta do Iceberg” com que nos defrontamos hoje, para usar uma expressão de Paulo Arantes. Apesar das diferenças conjunturais, pode-se afirmar que as tendências hoje predominantes, já estavam presentes ou em gestação naquele período. De fato, em suas 33 teses sobre a conjuntura do pós-guerra, publicadas postumamente, Marcuse mostra sua argúcia ao perceber a futura divisão do mundo no que veio a ser a Guerra Fria. Mesmo assim, não se enganou ao afirmar o caráter unidimensional da sociedade contemporânea, ao julgar que a competição entre capitalismo e socialismo levaria a uma equivalência entre ambos, em favor do primeiro. A tensão predominante em 1968 é a mesma que se mantém oculta hoje e que se pretende apagada: a tensão entre liberdade e contenção social. Os anseios por um novo modo de vida, uma nova cultura e moralidade, esbarram na cada vez mais crescente contenção contrarrevolucionária que busca manter vivos os valores inabaláveis de exploração do capital. O processo de contrarrevolução aberto no fim dos anos 1960, e que culminou em 1989 com a queda do Muro de Berlim e em 1991 com o fim da União Soviética, não terminou, apenas recrudesceu em 2001 com os ataques terroristas e com a guerra terrorista de Bush.
El marxismo revolucionario de Jean-Paul Sartre
El ensayo que aquí presento aborda algunas de las consideraciones más relevantes de Jean-Paul Sartre relacionadas con el pensamiento marxista. Para el autor francés esta corriente de pensamiento se presenta como una filosofía de la revolución que pretende recuperar los aspectos centrales de la subjetividad vinculada al desarrollo de los seres humanos, esto en contraposición a los esquematismos de diversos tipos que han pretendido agotar la vida en algunos aspectos materialistas incorrectos. De lo que aquí se trata es de señalar que la filosofía de Sartre defiende una postura abierta a las posibilidades humanas en términos de la situación de cada ser en particular. La articulación entre sus motivaciones existencialistas y el marxismo, es el punto de partida para la superación del problema señalado
Dialéctica materialista y materialismo dialéctico: hacia una concepción materialista de la historia
No es la conciencia la que determina la vida, sino la vida la que determina la conciencia; esta es una de las consignas claves con las que se parte para una concepción materialista de la historia. El punto de partida es la producción material de la vida inmediata y el concebir la forma de intercambio correspondiente a este modo de producción, engendrado por él en las diferentes fases de la sociedad y a partir de esto, del proceso de vida real, llegar hasta la ideología y ecos de ese proceso. De la concepción de Marx sobre la sociedad es de donde más se ha nutrido la filosofía del siglo XX. Concepciones como materialismo y dialéctica ha jugado un papel clave en el lenguaje de la filosofía. Por esta razón, el hilo conductor de este escrito es la exposición del materialismo dialéctico y sus posteriores críticas. Este trabajo comienza con la exposición de la concepción del materialismo dialéctico tal como fue formulada por Stalin, basada en su interpretación de las ideas de Engels. A continuación, se procede a una crítica de esta formulación, para posteriormente presentar una relectura de la dialéctica materialista a partir de las reflexiones críticas de autores como Sartre, Schmidt y Lukács. Y así finalmente, concluir con una idea de lo que es una verdadera concepción del materialismo de la historia.
La interpretación de la noción marxista de “forma natural” en Bolívar Echeverría: significados, definición y sentido crítico
El artículo explica el significado de la noción de “forma natural” de los valores de uso, formulado por Marx, y recuperada especialmente por el filósofo ecuatoriano Bolívar Echeverría. El objetivo del texto radica en analizar la interpretación que Echeverría hizo de la noción de “forma natural” del proceso de trabajo como un comportamiento estructural de la existencia humana, a través de un análisis de los significados del término, su definición y caracterización de sus elementos principales. El texto se divide en seis aparatados cuyos temas de cada uno son: 1) la descripción de los textos Marx y Echeverría en los que nos basamos; 2) la relevancia de la noción “forma natural” en las obras de Marx; 3) ensayamos un acceso fenomenológico acerca del esfuerzo que Marx llevó a cabo desde el materialismo crítico para revelar el sustrato protosocial que subyace a la “forma valor”; 4) abordamos el equívoco del término “natural” en nuestro tema; 5) explicamos la característica transnatural de la existencia humana y la fundación del hecho social; 6) realizamos nueve aclaraciones que a nuestro parecer resultan relevantes de la definición echeverriana de “forma natural” del proceso de trabajo; y 7) en el último apartado realizamos algunas anotaciones críticas cuyo objetivo son evadir una substancialización de la noción “forma natural”, además de distinguir entre la función crítica de esta noción respecto de las posibles lecturas que la asocian a una forma por sí misma en resistencia.
Crítica marxiana a la visión estándar y dominante de la tecnología en las ciencias económicas
Uno de los principales aportes de Marx y Engels al pensamiento económico reside en su crítica a la economía política clásica, el método, las premisas y el desarrollo teórico. Pero no solo en su crítica particular a lo que en ese entonces se erigía como la visión dominante del pensamiento económico sino en la estructura misma de la crítica y sus fundamentos lógicos, la cual puede no solo aplicarse a variables particulares del marco de la economía política clásica y las visiones que de ella se derivan sino también puede extenderse hacia otros marcos teóricos. En este orden de ideas este articulo tiene como objetivo exponer y analizar críticamente las definiciones sobre la tecnología que han sido usadas y construidas por las escuelas del pensamiento económico que se han instituido como las visiones dominantes, para lo cual se toma como marco de referencia la visión teórica de Marx y Engel, esto es, su concepción respecto a la sociedad capitalista como totalidad, el capital y la finalidad social. Entre los resultados destacados se encuentran: una síntesis de las concepciones y definiciones de la tecnología de las corrientes dominantes, los límites y alcances de estas visiones respecto a la tecnología y el desarrollo tecnológico y la posición de la necesidad de avanzar en la configuración de una visión crítica, alternativa y marxiana de la tecnología.
Usos y contextos del concepto de ideología en el pensamiento político de Karl Marx
Este trabajo trata sobre el concepto de ideología en Karl Marx. Este concepto se identifica históricamente con la formulación de falsa conciencia del propio Marx. En este texto trataremos de mostrar que, además de ello, el concepto de ideología en Marx cumple varias funciones que no se reducen a una denuncia de engaño y enajenación social. Ante un estudio detenido de varios pasajes de la obra de Marx, se puede inferir que el uso del concepto de ideología no se reduce a la falsa conciencia. Se abre el interrogante, entonces, sobre la concepción unitaria del concepto de ideología o si existen varias acepciones del término y qué función cumplen dentro de la teoría marxiana.
De lo ineluctable a lo horrífico: o cómo el sufrimiento en Marx quiere su emancipación
En este artículo me ocupo de las ideas de lo horrífico y el sufrimiento en Marx. Parto de la metáfora del vampiro para proponer que lo que les ocurre a los seres humanos bajo el capitalismo implica comprender la economía política de los muertos. Para conceptualizar el sentimiento de sufrimiento, hago una comparación entre El Capital y los Manuscritos de Economía y Filosofía, principalmente. Sugiero que la expresión alemana Selbstgefühl der Arbeiter no es traducible como conciencia de clase, ya que la misma prescinde de una sensibilidad del sujeto histórico. Sobre todo, sostengo que la literatura en Marx no es un adorno suplementario, sino que es esencial para la crítica.
Canciones de Eros: El blues de Bessie Smit
El objetivo de este artículo es demostrar cómo el blues clásico de Bessie Smith ejemplifica el potencial de cambio a través de la dimensión estética. Haremos referencia a las obras Eros and Civilization: A Philosophical Inquiry into Freud, An Essay on Liberation y The Aesthetic Dimension: Toward a Critique of Marxist Aesthetics de Herbert Marcuse para ilustrar cómo la música posee un poder persuasivo sobre las mentes, almas y cuerpos de los oyentes. Además, utilizaremos Blues Legacies and Black Feminism: Gertrude “Ma” Rainey, Bessie Smith, and Billie Holiday de Angela Davis, que presenta el blues como un medio para expresar y transmitir las ideas y pensamientos de las mujeres negras, capaz de provocar cambios en la conciencia afroamericana. Bessie Smith, una de las cantantes más conocidas de blues clásico, aparece en este artículo. La cantante preservó una herencia africana en sus canciones que fue presentada a los afroamericanos, sirviendo como incentivo para modelos alternativos de comportamiento y actitudes hacia las normas establecidas.
Cultura y transformación política en Jesús Martín-Barbero y Fredric Jameson
Este trabajo explora los abordajes en torno a la cultura y la transformación política en las obras de Jesús Martín-Barbero y Fredric Jameson. Ambos autores, desde contextos y perspectivas teóricas diferentes, ofrecen marcos analíticos para comprender las dinámicas de dominación y las luchas sociales en el contexto de la modernidad tardía. En ese orden de ideas, en el presente artículo se examinan sus posturas respecto a la relación entre las dinámicas sociales de lo local y lo global, el papel de los sujetos políticos en el tardocapitalismo y la función de la cultura en los procesos de hegemonía y contrahegemonía. Particularmente, se analiza cómo Martín-Barbero, desde una perspectiva latinoamericana, enfatiza la importancia de las luchas culturales locales y la construcción de identidades populares, mientras que Jameson, desde una perspectiva más global influenciada por su análisis situado en Estados Unidos, examina las dinámicas del capitalismo tardío y su impacto en la cultura. Se presta especial atención a la manera en que ambos autores abordan la concepción marxista de totalidad y las posibilidades de transformación que cada postura permite vislumbrar. Este análisis busca contribuir al debate filosófico y sociológico sobre la relación entre cultura y política, ofreciendo una lecturacomparativa que permite identificar tanto los puntos de convergencia como las tensiones presentes entre los dos teóricos.