El presente estudio surge del trabajo de campo realizado en el marco del proyecto "Voces sin sentido. Cartografía de una figura inasible", financiado por la Estancia Posdoctoral de Investigación del Ministerio de Ciencia y Tecnología en Colombia, con el apoyo de la Universidad del Valle, en particular de la facultad de Ciencias Sociales y Económicas.

Este trabajo se enmarca, en un contexto normativo que recientemente ha comenzado a reconocer la importancia de las labores de búsqueda de personas desaparecidas. En Colombia, el 18 de junio de 2024 se aprobó la Ley 2364 de 2024, "la cual reconoce y protege de forma integral la labor y derechos de las mujeres buscadoras de víctimas de desaparición forzada". Según esta normativa, estas últimas son aquellas que, de forma individual y/o colectiva, se han dedicado en forma continua y sustancial a la búsqueda de víctimas de desaparición forzada. Esta ley reconoce la predominancia en toda la nación de las mujeres en el ejercicio de búsqueda de personas dadas por desaparecidas, incluso en territorios de importante tradición organizativa mixta. Durante el trabajo de campo, nos llamó la atención que estas organizaciones no constituyen espacios separatistas: "los hombres siempre están invitados, aquí son bienvenidos, pero poco se quedan". La búsqueda, según ellas, es un ejercicio desgastante, doloroso, en el que la reparación solo llega a ser simbólica o incluso, menos que eso. Buscar en ese sentido implica cuidar de un grupo que tiene una herida palpitante y que no tiene claro cómo sanar.

Este estudio se justifica en la necesidad de comprender cómo los pactos tácitos de silencio que muchas mujeres buscadoras enfrentan, al no poder expresar el sufrimiento causado por la violencia en sus hogares, constituyen una forma de revictimización que afecta su bienestar emocional. En este contexto, los colectivos de búsqueda permiten conectar palabras y sentimientos, facilitando la comprensión de los hechos y la exigencia de justicia, generando formas de solidaridad social basadas en el reconocimiento mutuo del dolor y la contención emocional. Esto nos llevó a preguntarnos: ¿cómo estas experiencias se convierten en catalizadores para la formación de vínculos comunitarios en un escenario marcado por la producción de sufrimiento social y personal? En respuesta, el presente estudio busca comprender los efectos psico-sociales de la desaparición forzada y cómo estas vivencias se transforman en memorias vivas que reconstruyen el tejido social, aportando así a la visibilización y fortalecimiento de procesos de acompañamiento y resistencia colectiva en contextos de violencia estructural.

En este contexto, se cosidera que la perspectiva teórica que ofrece el concepto de necropolítica permite dar cuenta de las severas condiciones de marginalidad y opresión racial presentes en el territorio de Buenaventura. De igual manera, el concepto de cartografía afectiva permite asimilar de manera amplia las experiencias sensitivas y emocionales de las participantes respecto del territorio que habitan. El proyecto se realizó entre febrero y noviembre de 2024 con un grupo de 14 mujeres buscadoras pertenecientes a diferentes colectivos sociales que hacen activismo político por la memoria en Buenaventura. Durante una semana se realizaron seis encuentros, uno por día. Las participantes se encuentran en un rango de edad entre los 30 y los 80 años, tienen familiares desaparecidos y participan activamente en los colectivos de búsqueda y memoria, siendo éste el criterio principal para contar con su participación en los encuentros.

Este trabajo se propone comprender el impacto biográfico, personal y emocional que enfrentan las mujeres buscadoras, a través de herramientas de orientación psicológica como la corpografía textil, la danza consciente con fines terapéuticos y la escucha furtiva. Para esto, se realizaron entrevistas semi estructuradas, grupos focales y revisión documental para contextualizar el análisis de los hallazgos. La sistematización de estas experiencias fue guiada por las siguientes categorías afectivas: el dolor inscrito en el cuerpo, la relación ausencia-vacío-presencia, y la rabia como fuerza transformadora. El texto se organiza de la siguiente manera: en el siguiente apartado se describe cómo Buenaventura se ha configurado como un territorio atravesado por la violencia, el despojo y desigualdades que afectan de forma particular a la población afrocolombiana. En el marco teórico se expone y se discuten algunos conceptos que dan cuenta de la relación con el sufrimiento humano en contextos racializados, como lo son las nociones de necropolítica y cartografía afectiva. En la metodología, se analizan las entrevistas y grupos focales realizados durante la intervención social para dar cuenta de los procesos de acompañamiento que han llevado a cabo las mujeres para consolidar vínculos comunitarios y procesos de resistencia individual y colectivos. Posteriormente, se presentan los principales hallazgos que dan cuenta de la relación con el sufrimiento humano en contextos racializados. Se encontró que, en su rol de buscadoras y cuidadoras estas mujeres asumen la responsabilidad de mantener la cohesión familiar y comunitaria frecuentemente a costa de su propio bienestar físico y emocional. Así mismo, en sus labores de búsqueda de personas desaparecidas han logrado configurar espacios donde pueden habitar el duelo, la rabia y la tristeza sin ser silenciadas. Se recomienda continuar nutriendo espacios de memoria viva en el que la voz de las personas victimizadas pueda desafiar las narrativas hegemónicas a través de ejercicios que conecten lo individual y lo colectivo.

Este estudio se inscribe en un enfoque cualitativo que privilegia la comprensión situada de las experiencias, emociones y memorias de las mujeres buscadoras. Desde esta perspectiva, se recurrió a la cartografía afectiva como herramienta metodológica, en tanto permite explorar los vínculos entre el cuerpo, los afectos, el territorio y las memorias, desde una mirada situada que reconoce el saber del cuerpo como fuente legítima de conocimiento.

Como vías de acceso a este entramado, se integraron dos técnicas principales: la corpografía textil, la cual es concebida como un lenguaje sensible que da forma y expresión a la subjetividad, y las entrevistas informales, utilizadas como herramienta metodológica que posibilitó la escucha de relatos personales y colectivos.

Como lo plantea Pérez Bustos (2021), la corpografía textil es una práctica metodológica que fusiona textualidad, materialidad y narrativa para contar historias del cuerpo a través de la tela, creando un lenguaje visual que resignifica el dolor y lo convierte en una forma de saber y de acción colectiva. A través de prácticas como la corpografía textil y el mapeo sensible, se despliegan procesos que entrelazan lo emocional, lo corporal y lo territorial, permitiendo visibilizar los efectos encarnados del conflicto y los modos comunitarios de resistirlo. Estas prácticas, entendidas como formas vivas de conocimiento, inscriben la afectividad en lo material y lo gestual, y permiten dar cuerpo a memorias, gestos y experiencias que, al materializarse, tejen genealogías femeninas especulares, desiguales e imperfectas (Pérez-Bustos, 2021).

Esta metodología se desarrolló entre febrero y noviembre de 2024 con un grupo de 14 mujeres buscadoras, integrantes de distintos colectivos sociales que hacen activismo político por la memoria. En el caso de los encuentros realizados, la participación se distribuyó de la siguiente manera: Entretejiendo Voces por la Vida (3 participantes), Asoparupa (1 participante), Pastoral Social de Buenaventura (4 participantes), Movimiento de Víctimas de Estado (3 participantes), Sueños Reales (1 participante) y Asociación de Mujeres y Hombres de Triana (1 participante). El núcleo del proceso fue un encuentro intensivo de seis días consecutivos, estructurado en torno a la realización de corpografías textiles y espacios de conversación profunda, donde se compartieron experiencias, afectos y memorias vinculadas a la desaparición forzada. En estos espacios, cada participante trabajó con su propia cobija, símbolo íntimo y cotidiano, que activó una conexión emocional con los recuerdos, los afectos y los duelos inscritos en el cuerpo.

Los encuentros se estructuraron en torno a tres ejes: la ausencia (vacío), la presencia y las memorias vivas. Esto a fin de trascender los estereotipos de representación violenta hacia formas de memoria orgánica, promoviendo una imaginación moral desde abajo que permitiera conectar con la dimensión simbólica del territorio. El trabajo se apoyó en herramientas metodológicas como la contención colectiva y la escucha activa, entendidas como compromisos ético-políticos de las investigadoras con las experiencias de sufrimiento y horror vividas por las mujeres buscadoras (Agudelo Hernández y Aranguren Romero, 2020). A partir de estos espacios de escucha y elaboración colectiva, se promovió también un quehacer furtivo que atiende los silencios y otras formas de ausencia cargadas de significados afectivos. En este contexto, las participantes nombraron un pasado marcado por la misoginia y múltiples formas de violencia ejercidas por razones de género, reconociendo en sus cuerpos las huellas de esas experiencias, manifestadas en enfermedades crónicas, malestares físicos y afecciones emocionales.

Además del encuentro intensivo, el trabajo de campo incluyó visitas a los hogares de algunas participantes, entrevistas individuales y conversaciones sostenidas en espacios compartidos. Entre estos, se destaca la participación de dos de las mujeres en un espacio académico tipo workshop, donde compartieron públicamente sus experiencias, ampliando el proceso de elaboración colectiva y visibilidad de sus memorias. El proceso culminó con un montaje abierto al público en la Casa Social, Cultural y Memoria de Buenaventura, donde las participantes compartieron sus corpografías textiles y narraron sus experiencias.

La escucha furtiva, entendida como resonancia y un proceso de invasión y distanciamiento entre quien escucha y el testimoniante, requiere que el primero encuentre su lugar dentro del relato, ya que, aunque le afecta, no lo atraviesa del mismo modo que al testimoniante (Toop, 2016). Esta noción permitió visibilizar relatos que restituyen el rostro humano de las experiencias vividas, generando vínculos profundos con la condición emocional compartida. Así, se revelaron formas de reconocimiento que emergen en el vacío afectivo del encuentro entre un sujeto-monumento y quien lo contempla. Estos hallazgos invitan a considerar las memorias vivas como archivos sensibles que interpelan a los espectadores desde lo emocional y ético, proponiendo experiencias transformadoras y no revictimizantes, y fortaleciendo imaginarios colectivos sobre la justicia social, el duelo y la muerte.

Como resultado del análisis de los rasgos expresivos y la carga emocional presentes en las narrativas recogidas, emergieron una serie de categorías afectivas que articularon el proceso cartográfico. Entre ellas se identificaron: el dolor inscrito en el cuerpo, la relación ausencia-vacío-presencia y la rabia como potencia transformadora. Estas categorías, por su intensidad expresiva, ya configuraban un universo afectivo perceptible incluso antes del inicio formal de los encuentros. En los recorridos por espacios íntimos, se evidenciaron Asuras emocionales que ofrecieron claves para comprender cómo se encarna el dolor y cómo circulan las memorias de resistencia y sufrimiento a nivel tanto individual como colectivo. Uno de los relatos más significativos en torno a la categoría del dolor inscrito en el cuerpo fue el testimonio de Magnolia y Dorotea, quienes compartieron su vivencia en relación con el vientre como lugar donde se alojan tanto el sufrimiento físico como la carga emocional de las mujeres:

Este relato condensa una experiencia compartida entre muchas de las participantes, donde el cuerpo, y específicamente la matriz, se vuelve un archivo sensible de la opresión y el control patriarcal. Al mismo tiempo, resignifica la matriz como espacio de memoria femenina: un lugar donde se aloja la resistencia íntima y política frente a las violencias estructurales. Desde allí, el cuerpo no solo sufre, sino que también reconfigura sus significados.

Es precisamente en medio de ese sufrimiento donde se teje una forma de cuidado ancestral, una tecnología afectiva construida a partir de los saberes transmitidos entre mujeres, que han aprendido a leer el cuerpo. El cuerpo, en este sentido, se presenta como un territorio sensible y político, donde el dolor individual se entrelaza con lo colectivo. En el relato de Clemencia, esta dimensión del cuidado aparece narrada:

El cuidado que se ejerce entre mujeres, a través de las manos, de la escucha, de las bebidas calientes, no busca solamente aliviar el malestar físico, sino reconectar ese cuerpo de dolor con una red de sentido, afecto y pertenencia. El afecto resignifica el cuerpo como un espacio vivo de memoria. Experiencias como estas quedaron plasmadas en las cobijas, las cuales se sumarían a otros objetos en su repertorio de duelo, como las prendas de vestir que pertenecieron a sus seres queridos, objetos personales nunca utilizados, como un balón de fútbol, fotos y recuerdos familiares. Estos objetos, cargados de emotividad y significado, destacan el carácter liminal de duelo, al considerarse una práctica irrealizable al no tener a su disposición un cuerpo al que se le pueda realizar el ritual funerario.

En este contexto, el ejercicio textil adquiere un valor simbólico al crear un puente entre el cuerpo, la memoria, los afectos y el duelo. En uno de los talleres, Cristina compartió una experiencia reveladora. Mientras bordaba un corazón grande y adornado con minuciosos detalles, recibió resultados de un examen médico que revelaban una dolencia en su corazón:

La experiencia de Cristina muestra cómo el cuerpo puede convertirse en un canal de expresión y de advertencia, y cómo la práctica textil permite afinar la escucha de esos mensajes que no siempre encuentran palabras. Sin embargo, este lenguaje también nos revela dolores compartidos que se entretejen con una historia colectiva. La escena del bordado del corazón, tan íntima, dialoga con otras formas de dolor que se encarnan en el tejido social. En territorios marcados por la desaparición forzada, las ausencias no tienen cuerpo, y el duelo se vuelve un proceso suspendido.

En este limbo, donde el pasado y el presente se entrelazan de manera dolorosa, su presencia-ausencia es una carga incómoda, difícil de abordar ¿Cómo gestionar ese vacío? ¿Cómo dar forma a su identidad en un entorno que las olvida? ¿Cómo se administra su ambigüedad? ¿cómo representar lo irrepresentable? Estas preguntas cobran cuerpo en relatos como el de Doña Carlina, una mujer buscadora de uno de los barrios más empobrecidos y afectados por la violencia en Buenaventura. Al entrar a su humilde casa, llama la atención la mirada de su esposo, Don Pedro:

Sentado en una silla, su rostro parecía una máscara de resignación, su mirada estaba perdida en el vacío. Su silencio era ensordecedor, un vacío que parecía absorber todo significado. Doña Carlina hablaba de su hijo desaparecido, de la búsqueda infructuosa, del dolor y la impotencia. Pero en la mirada de Don Pedro no había nada. Solo un vacío, un abismo que parecía separarlo del mundo. En la pared, junto a la foto de su hijo desaparecido, colgaba un certificado grabado en letras doradas rezaba: Reconocimiento a Doña Carlina por su incansable dedicación en la búsqueda de su hijo desaparecido. La ausencia no solo era la de su hijo, sino también la de Don Pedro. Su mirada perdida era un testimonio de la devastación que la violencia y el dolor pueden causar. La casa parecía vacía, como si la ausencia hubiera consumido todo. Solo la voz de Doña Carlina rompía el silencio al recordar que la búsqueda continúa, pero no es incansable porque está agotada, aunque la esperanza sigue viva.

La ausencia se inscribe en la narrativa de las mujeres como una experiencia compleja y multifacética que quita la vitalidad y condiciona la vida bajo estrés y genera repercusiones en el deterioro de la salud física y mental al manifestarse en enfermedades crónico-degenerativas (diabetes, hipertensión), mentales (depresión y ansiedad), dolor ante el duelo no resuelto, la rabia y desgaste emocional. El sufrimiento y las expectativas sociales se entrelazan, exacerbando la vulnerabilidad de las mujeres buscadoras.

Es esta experiencia del dolor la que puede activar su dimensión política, manifestándose en los afectos que impulsan a las buscadoras. Entre estos, la rabia aparece como una fuerza vital que transforma el sufrimiento en acción. La rabia puede entenderse como un afecto que emerge de la impunidad y la indiferencia, como el caso de Mary, que emerge de la omisión del Estado hacia sus solicitudes de ayuda. No obstante, pese a la opinión de médicos y psicólogos, quienes le han diagnosticado trastorno de estrés postraumático y le han recomendado dejar de buscar, Mary continúa luchando, advierte que es la rabia lo que la para de la cama al sentir tanta impunidad frente a la desaparición de su hermano y madre, de saber que sus perpetradores están a pocos metros de su casa.

Esta fuerza transformadora no se limita a las emociones, sino que se encarna en acciones concretas. La búsqueda se convierte en una forma de resistencia contra la opresión y la indiferencia. Mary se adentra en lugares de riesgo, como cementerios clandestinos y zonas de conflicto, para recuperar restos de personas desaparecidas y entregarlos a sus familiares, como el Estero San Antonio donde ella registra cada rincón, cada sombra, cada susurro. Se sumerge entre los manglares, gigantes centenarios, paisajes que se alzan desde la oscuridad de sus raíces profundas hasta sus hojas iluminadas, refugio de vida y muerte.

Pero esta búsqueda implica también enfrentarse al abandono institucional. Actualmente el estero está inundado de objetos, de prendas que testimonian un tiempo pasado y un presente que no deja de dar noticias. No hay quietud en la serenidad del manglar. Sin la asistencia del Estado, Mary arrastra cuerpos en condiciones precarias para devolverles la dignidad a las madres que los buscan. Su trabajo es reconocido por la comunidad, que la considera una heroína. Sin embargo, para Mary, no hay victoria hasta que no encuentre respuesta sobre el paradero de sus seres queridos. En un espacio de encuentro realizado en la Universidad del Valle, Mary narró cómo recuperó los restos de una joven en el Estero San Antonio, en donde cree que están los restos de su propio hermano:

El testimonio de Mary evidencia cómo la rabia se convierte en impulso vital frente a la desidia estatal y la normalización de la violencia. Pero no solo eso: también revela cómo este afecto puede servir para elaborar prácticas solidarias con otras personas, cuestiona colectivamente el daño y busca transformar condiciones insoportables. En este sentido, los encuentros entre mujeres buscadoras, como Gladys y Martha, son ejemplos de cómo ésta rabia puede transformarse en una fuerza que vincula emocionalmente a las mujeres y sus pasiones. Un ejemplo de lo anterior se encuentra en el relato de Teresa:

Estos lazos afectivos permiten a las mujeres configurar espacios donde pueden habitar el duelo sin ser silenciadas, y donde la rabia y la tristeza encuentran resonancia colectiva. En su búsqueda por las memorias de sus seres queridos, las mujeres buscadoras atraviesan una constante tensión entre la resistencia y el dolor, entre la potencia de sus acciones y la impotencia que impone la ausencia. No obstante, es precisamente en estos encuentros donde se gestan fuerzas colectivas que abren la posibilidad de imaginar y construir otros modos de existencia (Lapoujade, 2017). Un ejemplo de esto se encuentra en la corpografía textil realizada por Doña Carmenza, quien compartió:

La cartografía afectiva visibilizó cómo el abandono institucional, los procesos de desterritorialización y las múltiples formas de violencia (Escobar, 2010; Espinosa Bonilla, 2011), junto con la revictimización burocrática y el silenciamiento sistemático, se inscriben profundamente en los cuerpos y emociones de mujeres buscadoras. A través de prácticas como la escucha activa, la contención colectiva y el bordado, estas mujeres no solo narran su duelo, sino que lo transforman en potencia vital. Como señala Favret-Saada (1977; 2012), los afectos son fuerzas vivas que configuran la experiencia, y atenderlos constituye un gesto de cuidado epistémico y político, especialmente en territorios marcados por el despojo y el abandono..

En este sentido, la cartografía afectiva constituye una herramienta fundamental para visibilizar y comprender las memorias vivas de las mujeres y los cuerpos racializados. Mediante corpografías textiles las mujeres condensaron sus experiencias, allí expresaron sus dolores, rabias y esperanzas. Estas expresiones constituyen una forma de darle cuerpo al sufrimiento y sus luchas, abriendo paso a un lenguaje afectivo que permite entrar en contacto con las huellas psicosociales de la desaparición forzada.

Aunque las prácticas textiles están asociadas a trabajos femeninos, trivializados y marginados (Agudelo Hernández yAranguren Romero, 2020), también se relacionan con formas de expresión pública, re-existencia y denuncia. En Colombia, esta herramienta ha sido incorporado en programas de acompañamiento e intervención psicosocial liderados por organizaciones de cooperación internacional con víctimas y sus familiares en su proceso de recuperación. Dicha práctica busca abordar las rupturas identitarias que son resultado de los escenarios violentos y permiten politizar el rol familiar al llevarlo al campo de lo público y entablar un diálogo con la sociedad. En estos casos, las narrativas textiles contienen una importante carga emocional, social y cultural que permiten reconstruir los lazos sociales y las costumbres comunitarias rotas por la guerra y la violencia política.

A través de esta apuesta metodológica fue posible identificar cómo ciertas categorías emocionales, el dolor inscrito en el cuerpo, la experiencia de la ausencia-vacío- presencia, y la rabia como fuerza transformadora, han sido centrales en la reconfiguración de la subjetividad de las mujeres buscadoras. El dolor en la matriz, tal como fue expresado por varias mujeres durante la cartografía afectiva, no es solo un malestar físico, sino una inscripción profunda del daño producido por la violencia necropolítica y patriarcal. Este dolor se aloja en un lugar simbólico y vital del cuerpo femenino: la matriz, allí donde se gesta y sostiene la vida, y es precisamente esa capacidad la que es atacada por un régimen que busca no solo eliminar cuerpos, sino también desarticular la potencia vital, política y afectiva de las mujeres como cuidadoras, tejedoras de comunidad y transmisoras de memoria.

Desde esta perspectiva, la necropolítica, no solo arranca vidas, sino que deja una ausencia sin cierre en el cuerpo de quien parió. El cuerpo femenino se convierte así en campo de disputa, no es solo objetivo del daño sino un territorio atravesado por el abandono institucional, colonizado por el silencio y la impunidad. La matriz, entonces, se convierte en un archivo de dolor, en un espacio donde se acumula el duelo. Dentro de estas comunidades emocionales (Jimeno, 2007), las madres "ingobernables" desafían la narrativa hegemónica que las reduce al silencio o a la victimización pasiva, y reafirman sus voces como fuente legítima de justicia y verdad. Así, se producen memorias que no se anclan únicamente en cifras o discursos institucionales, sino en las voces de quienes han vivido la violencia sobre sus cuerpos.

En su rol de cuidadoras y sostenedoras de la vida, las mujeres asumen la responsabilidad de mantener la cohesión familiar y comunitaria, frecuentemente a costa de su propio bienestar físico y emocional (Domínguez, 2022a). Sin embargo, esta carga no solo implica sacrificio, sino también una transformación activa de los marcos identitarios impuestos. Como advierte Domínguez (2022a), la politización de la maternidad supone una reconfiguración profunda de las identidades tradicionales de género, en la que las mujeres se apropian estratégicamente de roles culturalmente asignados para legitimar su presencia y acción en el espacio público. En este proceso, la ausencia generada por la desaparición forzada se convierte en un espacio de sociabilidad y sentido, que desestabiliza normas y expectativas establecidas, y obliga a las mujeres a renegociar sus vínculos y su lugar en el mundo.

En medio de estas tensiones, muchas mujeres encuentran en la acción colectiva una vía para resignificar el dolor. Desde ahí, el activismo materno emerge como una forma de resistencia y lucha contra la violencia y la devastación. Las madres han testificado Buenaventura como un territorio de muerte, uno donde la violencia se convirtió en un experimento exitoso desde el punto de vista del poder y de los mecanismos de gobernanza, uno que permite hacer morir y dejar vivir (Mbembe, 2011). Sin embargo, la experiencia de las mujeres se resiste a ser clasificada en un determinado patrón de muerte patriarcal, antipueblo y antinegro. Este activismo cuestiona el abandono del Estado, sus omisiones, y ejerce una insurgencia epistémica (Rolnik, 2019a), transformando su dolor en instrumento de lucha para descolonizar el espacio público y establecer un diálogo con el Estado.

En este contexto, la cartografía afectiva permitió no solo mapear las expresiones del sufrimiento, sino también visibilizar las formas de resistencia que se gestan desde el cuerpo y sus espacios vitales. Una de las manifestaciones más contundentes de ese sufrimiento fue la experiencia del vacío que deja la desaparición, no solo como ausencia física, sino como una presencia constante que reorganiza los afectos y los sentidos. La experiencia de Doña Carlina y su esposo Pedro condensa esta dimensión afectiva: la ausencia del hijo desaparecido no se traduce solo en un dato o una demanda jurídica, sino en un vacío persistente que atraviesa la casa, los cuerpos y el tiempo, como un halo fantasmagórico que nunca se disipa. Ese vacío, lejos de ser una mera falta, se convierte en una presencia densa y silenciosa que moldea la vida cotidiana y organiza sus gestos y palabras, transformando el dolor íntimo en una forma de resistencia silenciosa, pero profundamente política.

La experiencia de Mary ejemplifica con claridad la articulación entre afecto y acción política. En su caso, la rabia no solo emerge como una reacción frente a la injusticia, sino que se convierte en un acto político que irrumpe en los regímenes de inteligibilidad, transformándose en una fuerza vital capaz de movilizar luchas colectivas (Quintana, 2021). En este sentido, un afecto como la rabia puede ser también una fuerza movilizadora. Como lo plantea Audre Lorde (2004) la rabia acumulada puede dar vida a formas de cooperación y colaboración anudadas por una multiplicidad de historias que movilizan y avivan los encuentros.

En esa acción, el afecto se convierte en resistencia, elaborando colectivamente la rabia en una lucha igualitaria contra los daños sociales recibidos. Esta rabia, lejos de ser contenida o medicalizada, se convierte en una fuerza transformadora que impulsa estrategias de acción colectiva orientadas a reterritorializar la vida. Esta reterritorialización no solo implica resistir al despojo y al abandono forzado del territorio, sino también recuperar una visión del mundo basada en el Buen Vivir, donde la vida digna y colectiva sea el eje central, tal como lo documenta el informe del CNMH Buenaventura: un puerto sin comunidad (2015), al señalar cómo las comunidades, ante la violencia estructural, han generado formas organizativas y afectivas para sostener la vida en dignidad.

En este sentido, la cartografía afectiva permitió reconocer y mapear esa rabia no como una respuesta individual, sino como una expresión colectiva que confronta el despojo y el abandono estatal, desborda el sufrimiento íntimo y se transforma en una fuerza de re-existencia que reclama justicia, verdad y dignidad desde los cuerpos y memorias de las mujeres que buscan. Parafraseando a Didi-Huberman (2009; 2012), así como el aleteo de la mariposa hace visible su belleza, el movimiento de estas mujeres revela su potencia transformadora. A través de su propio "aleteo", que ofrece sus formas y colores, las mujeres buscadoras de Buenaventura convierten el dolor en fuerza creadora, en danza viva de resistencia. En este gesto, sus memorias se niegan a ser borradas y sus cuerpos se erigen como archivo vivo que lucha contra el olvido, sosteniendo la esperanza de que la vida puede imponerse sobre la violencia y la ausencia.

En Buenaventura, crímenes como la desaparición forzada constituyen formas de deshumanización. Ejemplos de estos son los esteros usados como acuafosas por diferentes grupos armados. Este fenómeno de desterritorialización de las comunidades se caracteriza por una pérdida sistémica del territorio, las costumbres y el sentimiento de arraigo de una población. En estos contextos, los dispositivos necropolíticos controlan y dominan las vidas de los sujetos perpetuando la marginación y estigmatización de comunidades históricamente excluidas.

En el corazón de estas geografías del terror, las mujeres buscadoras han construido comunidades emocionales que les permite tejer redes de cuidado y crear espacios para expresar sus dolores individuales y sus demandas colectivas. En este sentido, se podría decir que, las mujeres buscadoras de Buenaventura logran organizar modos de existencia que ofrecen posibilidades vitales en medio de un ambiente hostil y degradante.

La cartografía afectiva fue una herramienta metodológica clave para abordar los afectos en relación con la desaparición forzada en Buenaventura, pues ubica de forma central las memorias vivas que ponen rostro a los relatos, tejen puentes con la condición humana, con nuestro propio repertorio emocional, que nos permiten reconocer y darle un peso contundente al relato vivo y articularlo a imaginarios colectivos sobre la justicia social, el duelo y la muerte. Estos elementos incitan a las mujeres a crear archivos de experiencias transformadoras y no re- victimizantes, a mirar a contrapelo las experiencias del horror en las cuales emergen micropolíticas de vida cotidiana ambivalentes, alrededor de los espacios físicos cargados de dolor, memoria colectiva, duelo y solidaridad.

Por otro lado, la tarea de crear memoria implica reconocer el daño causado, y para ello es necesario justicia y reparación. Una línea adicional de exploración se centra en las vivencias de las hijas e hijos de personas desaparecidas, quienes no solo cargan con el dolor heredado de la pérdida, sino que, en muchos casos, asumen también el compromiso de continuar la búsqueda. Esto plantea interrogantes sobre los modos en que estas experiencias se transmiten entre generaciones: ¿cómo se configuran esas memorias heredadas? ¿Qué elementos se preservan o transforman en las estrategias de búsqueda entre madres e hijos/as?

Este estudio presenta ciertas limitaciones que es importante reconocer. Aunque se procuró incluir una diversidad de localidades en Buenaventura (tanto continentales como insulares), la participación de mujeres provenientes de zonas rurales fue casi inexistente: solo una de las participantes pertenecía a este contexto. Esta baja representación podría haber excluido experiencias particulares de mujeres buscadoras que enfrentan condiciones aún más agudas de abandono estatal y precariedad institucional, lo cual limita una comprensión más completa de la heterogeneidad del fenómeno. Dadas las condiciones de acceso impuestas por la emergencia de las violencias en Buenaventura, el trabajo de campo se vio restringido, lo que limitó la posibilidad de desarrollar una cartografía más densa. Si bien se logró acceder a narrativas ricas y detalladas, un abordaje cartográfico más profundo habría enriquecido la comprensión de las dimensiones corporalizadas y espaciales de estas experiencias.