En este apartado se relacionan los principales elementos bibliométricos del tema "transhumanismo y agroecología". Se detalla la producción científica, la discriminación por países, los autores más importantes tanto en términos de producción como de índice de citaciones y la red de coocurrencia de palabras.

Producción científica. El tema "Transhumanismo y agroecología" es cada vez más importante para la humanidad y esto se refleja en el crecimiento sostenido de las publicaciones científicas en el área, con una tasa de crecimiento anual del 23 %. En los últimos cinco años esta materia ha ganado mayor interés de la comunidad científica, concentrando este período el 75% de los documentos en esta área de conocimiento (Figura 1). Las dificultades que han encontrado la ciencia y la tecnología modernas para resolver los desafíos actuales, relacionados con el cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo Sostenible, han llevado a una búsqueda de soluciones a partir de la tecnología (Biradar et al., 2019; Funabashi, 2018; MacKellar, 2022; Temraz et al., 2021 ;Velden et al., 2024; Widodo, Rakhmandasari, Mahmudy, Rahman, Kurnianingtyas, 2023). Se espera que la población mundial supere los 10 mil millones al año 2050 y que más del 40% de ésta vivirá en un estrés hídrico severo (OECD, 2022).

Figura 1 Fuente: Los autores con base en Scopus y Bibliometrix

Producción por países. El análisis de la producción científica por países muestra que el país más citado en el área de transhumanismo y agroecología es China, con 3158 registros que representan el 12% de la producción científica. A nivel de países es seguido por Francia, Estados Unidos, Países Bajos, Dinamarca y Alemania, con 2577, 2133, 2012, 1745, 1667 y 1391 registros respectivamente. Es importante resaltar que el conjunto de países que hacen parte de la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN, resaltados en amarillo) representa 15025 registros, es decir, el 57% de los documentos de esta área de conocimiento. Los países que hacen parte de los BRICS+, asociación de países emergentes, cuyo nombre se forma de acuerdo con las iniciales de sus Estados miembros que lo crearon en 2010 (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica), producen el 24% de los estudios en transhumanismo y agroecología (resaltados en azul en Tabla 2). En esta área de conocimiento se puede apreciar un liderazgo entre estas dos organizaciones. El país latinoamericano que aparece entre los veinte países más citados es México.

Tabla 2

País	Citaciones	Porcentaje
China	3158	12.08
Francia	2577	9.86
Estados Unidos	2133	8.16
Reino Unido	2012	7.70
Países Bajos	1745	6.67
Dinamarca	1667	6.38
Alemania	1391	5.32
India	1187	4.54
España	1045	4.00
Australia	1007	3.85
Grecia	979	3.74
Italia	867	3.32
Brasil	798	3.05
Irán	739	2.83
Canadá	419	1.60
Sur Africa	359	1.37
Malasia	310	1.19
Suiza	217	0.83
México	216	0.83
Turkía	190	0.73

Fuente: Los autores con base en Scopus y Bibliometrix

Autores más importantes. El análisis de los autores más citados en el área de transhumanismo y agroecología indica que de los diez autores más citados 5 pertenecen a China, mientras que Estados Unidos, Dinamarca, Francia y Australia cada uno cuenta con un autor entre los diez más importantes. LI, Hong del Institute of Physics, Chinese Academy of Sciences en China tiene 101609 citaciones en Google Scholar y es seguido por LIU Hua, de Australia con 87872. Estos autores también son los que cuentan con el índice H más alto, 156 y 154 respectivamente (Tabla 3).

Tabla 3

Autor	Registros Scopus	Índice H	Filiación	Citaciones Google	País
ZHANG S	31	22	George Mason University	1249	USA
LI Xiaojie	26	17	Northeast Institute of Geography and Agroecology	948	China
WANG Yihao	23	31	Nanchang University	3570	China
LI Hong	21	156	Institute of Physics, Chinese Academy of Sciences	101609	China
WANG Zhiuei	21	78	Tongji University	20005	China
ZHANG Xiaolong	21	29	Shenzhen Institute of Advanced Technology	5530	China
GREVE Mogens H	17	40	Aarthus Universitet	5430	Dinamarca
BOHAN David	13	49	Université de Bourgogne	8400	Francia
LIU Hua	13	154	University of Wollongong	87872	Australia

Fuente: Los autores con base en Scopus, Google Scholar y Bibliometrix

Red de coocurrencia de palabras. El análisis de la red de coocurrencia de palabras indica que una de las apuestas para el logro de los Objetivos de Desarrollo Sostenible y la promoción del transhumanismo es la inteligencia artificial, las redes neuronales, la clasificación por imágenes de satélite, sensores remotos, robots agrícolas, monitoreo ambiental y su uso en la tierra y la producción agrícola. La agricultura no sólo es un sector fundamental de la economía global, sino uno de los negocios clave por donde se promueve el transhumanismo (Figura 2).

Figura 2 Fuente: Los autores con base en Scopus y Bibliometrix

El cambio climático, el cual está íntimamente ligado a la agricultura, también hace parte de los impulsores del transhumanismo. Se considera en las investigaciones que el cambio climático está teniendo un impacto significativo en la agricultura, en el aumento de las temperaturas, en los cambios en los patrones de precipitación y en eventos climáticos extremos que conducen a la reducción de los rendimientos de los cultivos, el aumento de las plagas y enfermedades y la erosión del suelo. Se considera en los estudios analizados que la inteligencia artificial tiene el potencial de desempeñar un papel clave en esta transformación al proporcionar nuevas herramientas y tecnologías para optimizar las prácticas agrícolas, monitorear las condiciones ambientales y predecir riesgos futuros (Ahmad et al., 2023; Akpoti, Groen, Dossou-Yovo, Kabo-bah, y Zwart, 2022a; 2022b; Alcón, Brzoska y Scheffran, 2020; Hughes, 2017; Levy y Kolk, 2002; Lim, et al., 2021; Obossou, Chah, Anugwa y Reyes-García, 2023 Schnurr, Rock, Kingiri y Liebermann, 2022; Shahzad et al., 2021;Tabassum, 2022). La Inteligencia Artificial se utiliza para mejorar la productividad agrícola y la eficiencia del riego, la fertilización y el control de plagas al proporcionar datos en tiempo real sobre la salud de los cultivos y las condiciones ambientales (Arafa et al., 2024; Cheema et al., 2022; Contasti et al., 2023.; Mana et al., 2024a, 2024b; Parsa, Paila, Perepi, Tummala y Pranathi. 2021; Ritambhara y Susmita, 2021; Satapathy, 2023).

La ideología dominante en las sociedades liberales del Occidente hegemónico, caracterizadas por el individualismo, el progreso, el desarrollo, el tiempo lineal y la economía capitalista, consiste en un reforzamiento de la vida y de las relaciones de poder que favorecen el capitalismo en menoscabo del cuerpo (Edvinsson, 2023). El modelo económico, los modos de vida, la democracia, la libertad, la igualdad, la educación, el régimen alimentario, las instituciones, el aparato militar y la ciencia legitiman el modo de producción y ocultan la lucha de clases, la concentración de capital y la laceración del cuerpo (Nieto-Gómez, Sánchez Jiménez, Panesso-Jiménez, Cabrera-Otálora y Giraldo-Díaz, 2017; Sánchez-Jiménez et al. 2018).

La ideología dominante oculta la realidad profunda de la división de clases, donde prevalecen élites cada vez más pequeñas con una mayor concentración de capital (Swyngedouw, 1996). La ideología dominante es la ideología de la clase dominante, de la clase que controla el dinero, las instituciones judiciales, la política educativa, los medios de comunicación, el cine, la televisión, etcétera, con el propósito de domesticar el cuerpo (Lambert, 2016; Remenyi y Wilson, 2007; Sánchez,Valencia y Montes, 2012; Wilson, 2009; Wilson, 2018).

La ideología dominante oculta las relaciones sociales que están en la estructura de la sociedad capitalista actual, caracterizada por un capitalismo corporativo donde las corporaciones tienen más poder político y económico que los Estados (Fernández, 2016; Mooney y ETC, 2019). Los Big Pharma, los Big Tech, los Big Media, el complejo militar-industrial occidental, las grandes corporaciones financieras y fondos de inversión, como BlackRock, manejan un presupuesto que a nivel mundial solo los Estados de China y Estados Unidos superan. La ideología dominante está por encima de los partidos políticos, de las religiones, de la nación y de las diferencias culturales. Esta ideología juega el papel de superestructura para legitimar el papel de la clase dominante (Bory, 2020; Carvalho, 2007; Kahn, 2007; Larner, 2000; Moyano-Díaz, Palomo-Vélez y Vergara-Bravo, 2019).

El relato, el discurso sobre el cual se erige la ideología dominante, constituye un velo para que la sociedad y la opinión pública crean que el mundo va por un sitio, cuando la realidad profunda que se oculta va por otro (Ambrosini et al., 2019; Guatelli, 2005; Pancani, 2021; Schnurr, Rock; Kingiri y Lieberman, 2022 Wu, Huang, Chen y Peng, 2010;Yigit y Çolak, 2010). La clase dominante se expresa a través de tecnologías y dispositivos de poder y de organismos multilaterales operados por grandes consorcios tales como Big Pharma, Big Data, Big Media, grandes consorcios financieros, fondos de inversión, la gran banca y el complejo militar-industrial (Banguero-Camacho y Giraldo-Díaz, 2014; Nieto-Gómez, 2015; 2021 ; Panesso-Jiménez et al., 2023).

La clase dominante opera a través de toda la estructura que le permite extraer las plusvalías que le aseguran su dominio social, cultural, militar, científico, educativo e ideológico (Sánchez-Jiménez, Victoria-Russi, Passos-Blanco, Rivas-Guzmán, Giraldo-Alzate, Giraldo-Díaz y Ramírez-Galvis, 2020). Estos aparatos se materializan en clubes o grandes conglomerados tales como el Foro Económico Mundial, el Grupo Bilderberg, el Grupo de los 30 creado por la Fundación Rockefeller, BlackRock, entre otros. Debajo de estos grupos se encuentran una serie de Think Tanks y laboratorios de pensamiento que elaboran, a partir de las directrices y los intereses de esa clase dominante, el discurso, los relatos y el argumentario que recae sobre las poblaciones (Massamba, 2020; Musiai-Karg y Kapsa, 2021 ).A su vez, por debajo de estos grupos se hallan los grandes medios de comunicación, la educación, los periódicos, el cine, el ocio, las fundaciones, la televisión, la radio, etcétera. De este modo, se expanden las orientaciones de la clase dominante, es decir, el relato ideológico que impregna a la sociedad y que legitima el statu quo (Alfonso, García y Tejedor, 2019; Massamba, 2020; Orobitg, 2020;Velandia Montes, 2018).

Los fundamentos técnicos del globalismo son el individualismo (el individuo como ser consumidor) y la idea de progreso lineal que conduce al fin de la historia (Angelini, 2021; Cajigas-Rotundo, 2006; Coronel Tarancón, 2021; Spurgas, 2020;Van Camp; 2015). El globalismo se opone a las identidades colectivas como las comunidades, los pueblos, las organizaciones populares, el taller, la fábrica, el sindicato, y a tradiciones religiosas o culturales que trascienden al individuo (Biase, Marelli y Zaza, 2022; Hrustek, Musa y Mekovec, 2015 McCarty y Shrum, 2001; Parisi, 2021; Rautakivi, Siriprasertchok y Melin, 2022). Todo lo que trasciende al individuo debe desaparecer. Una forma de materialización de esta ideología dominante es la Agenda 2030 (Giraldo Díaz, Gómez, Cabrera Otálora, 2022; Giraldo-Díaz, 2011; Giraldo-Díaz, Nieto-Gómez et al., 2014; Noguera de Echeverri, 2020; Pineda, 2016; Sandoval-Forero, 2021).

La Agenda 2030 avanza en la destrucción de los pueblos y comunidades, en apuestas como el catastrofismo climático del IPCC (Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático) (Garrard, Goodbody, Handley y Posthumus, 2019); el maltusianismo (Churchman, 1999; Devos, Lambrecht y Winter, 2020), la perspectiva según la cual no hay más ni habrá recursos para todos y, por tanto, se deben reducir las poblaciones; la ideología de género (Fuentes-Rodríguez y Álvarez-Benito, 2016; Sahraoui, 2018; Walby, 1994); la uniformidad cultural (que implica el consumo por parte de todos independientemente de su raíz cultural); la digitalización (control de la población a través de la tecnología); la eliminación de poblaciones autónomas y el traslado de mano de obra barata a zonas de mayor desarrollo (Sánchez, Prager, Naranjo y Sanclemente, 2012). Todo esto busca minar las posibilidades de resistencia de la clase dominada. La ideología del globalismo sugiere que lo humano puede trascenderse a sí mismo, que el hombre puede llegar a ser inmortal, transhumano (Braverman, 2023; Karkulehto, Koistinen y Varis, 2020; Lewis, 2021 ; Norman, 2021).

El transhumanismo es la utopía del capitalismo que promulga Occidente hegemónico, una ideología que considera como logro la transformación de la condición humana actual mediante el aprovechamiento máximo de la tecnología, la inteligencia artificial y la nanobiotecnología (Braverman, 2023; Karkulehto, Koistinen y Varis, 2020; Lewis, 2021 ; Norman, 2021).

El término «trans» significa la emancipación total del hombre, la superación de condiciones sociales, culturales, étnicas, de lengua, de sexo, de estructura social y de clase que nos han determinado. El término «trans» también sugiere superación de enfermedades, de pobreza, ralentización del envejecimiento y alcance de la inmortalidad. La evolución del Homo sapiens es el símbolo de un organismo cibernético, la simbiosis del hombre y la máquina, el cyborg (Braverman, 2023; Karkulehto et al., 2020; Lewis, 2021 ; Norman, 2021).

En el transhumanismo prevalece aquello que favorece el progreso técnico. Se busca implementar un antropocentrismo humanista hipócrita donde aparentemente todo se hace por el bien, por eliminar enfermedades y acabar con la pobreza y la muerte. El punto de llegada del transhumanismo es el momento en el que las máquinas puedan superar a los humanos en capacidades de razonamiento (Aivazidou y Naoum, 2023; Camocini y Vergani, 2021 ; Nida-Rümelin y Weidenfeld, 2022).

En ese momento, se podrá dar el salto de la actual especie humana a un nuevo ser que será una simbiosis hombre-máquina. Finalmente, el hombre será una máquina. Su consciencia, su ser, podrá integrarse mediante sistemas electrónicos en las redes, en la nube (Caetano, De Oliveira, De Paula y De Souza, 2016; García Márquez, 2022; Saraswat, Khan, Kumar y Pratap, 2023).

El miedo al clima, al virus, a las autocracias, a todo, debe ser controlado ¿quién ejerce ese control? La clase dominante. El relato actual conduce a que los ccuerpos son inadecuados para afrontar la nueva realidad digital (Dellacasa, 2018; Makarov, Noetscher y Nummenmaa, 2021). El desafío transhumanista indica que la especie humana puede trascenderse a sí misma como humanidad (Karkulehto et al., 2020; Norman, 2021; O'Halloran, 2017; Peterson, 2018; Polsky, 2022). Una forma simple de caracterizar al transhumanismo es entenderlo como la convicción de que el ser humano vive en un soporte inadecuado, a saber, su cuerpo biológico, y que la tecnología es el medio para remediar esa deficiencia. El transhumanismo proclama que "mi cuerpo es una forma contingente de mi existencia" es decir que puedo ser o no parte de ella, que se puede existir más allá del cuerpo, superando la condición humana gracias a los avances en tecnología (O'Halloran, 2017).

La agricultura es una práctica ancestral de los pueblos para que el cuerpo y sus diferentes conexiones fluyan en armonía con los ecos, las vibraciones y las resonancias del cosmos. La agroecología se hunde profundamente en los saberes milenarios, es la bandera de los pueblos para defenderse del aparato político, militar, industrial, científico y genocida de Occidente hegemónico, utilizado para debilitar el cuerpo, para devastar los territorios y romper los lazos comunitarios y el tejido social (Giraldo-Díaz y Nieto-Gómez, 2022; Noguera de Echeverri, 2020; Sánchez-Jiménez y Rivas-Guzmán, 2023; Vallejo-Cabrera, Salazar y Giraldo-Díaz, 2021a;Vanbergen, et al., 2020) .

Aunque la agroecología es presentada como una ciencia (Altieri, 2002; Altieri y Nicholls, 2020; Gliessman, 2002; Sánchez et al., 2012), escapa a las determinaciones del régimen científico de producción de conocimiento, el cual se basa en nociones, en proposiciones, en conceptos, en categorías, en teorías, en objetos de estudio y en verdades que obedecen a los intereses de la ideología dominante agenciada por Occidente hegemónico. El régimen de saber y poder, dominado por el Occidente hegemónico, se basa en nociones estrictas, proposiciones inmutables, conceptos rígidos, categorías predefinidas, teorías cerradas, objetos de estudio limitados y verdades absolutas que sirven a los intereses de la ideología dominante (Ángel Osorio, 2017; Sánchez-Jiménez, Giraldo-Díaz y Nieto Gómez, 2020).

La agroecología busca el fluir en armonía con la agricultura, con los saberes de las comunidades, con las prácticas de cuidado del agua, del aire, de la biodiversidad, del suelo, del territorio, de lo comunitario, de la comida y de las semillas (Giraldo-Díaz y Nieto-Gómez, 2022; Quiceno-Martínez, Nieto-Gómez, Valencia-Trujillo y Giraldo-Díaz, 2015; Valencia, Quiceno, Giraldo-Díaz, Nieto Gómez, Sanclemente y Fonseca, 2015; Vallejo-Cabrera et al., 2021b; Vallejo-Cabrera et al., 2020a). La agroecología es un saber contrahegemónico que permite el fortalecimiento del cuerpo. Y el cuerpo no tiene nada que ver con la anatomía de Occidente hegemónico. El cuerpo que referimos es inconmensurable, abarca la tierra, el fuego, el aire, el agua y sus extensiones vegetales, animales, minerales y cósmicas (Sánchez-Jiménez y Rivas-Guzmán, 2023).

La agricultura para Occidente es sólo una simple técnica de cultivo para la obtención de alimentos, por lo que a través de la digitalización de la agricultura pretende que la comida pueda imprimirse en impresoras 3D y ser cultivada por drones, robots de enjambre e inteligencia artificial (Abiri, Rizan, Balasumdram, Shahbazi y Abdul-Hamid, 2023; Aune, Gu, Woldensenbet, Le y Sauer, 2023; Bellon-Maurel, Lutton, Bisquert, Brossard, Chambaron-Ginhac, Labarthe y Lagacherie, 2022; Mooney y ETC, 2019; Schnebelin, Labarthe y Touzard, 2021 ). La agricultura para los pueblos es una práctica milenaria a través la cual se cuida, protege, cultiva y defiende la vida (Panesso-Jiménez et al., 2023). La agricultura es una práctica que se halla en armonía con las vibraciones, los ecos, las resonancias y los tonos del cosmos. La agricultura no es una práctica del pasado, como sostiene el argumentario del tiempo lineal en Occidente hegemónico. A través de la agricultura, los pueblos conservan y recrean saberes sobre la tierra, el agua, el fuego, el aire, el Sol, la luna y las configuraciones del cosmos viviente (Salarzar-Villarreal et al., 2020; Salazar-Villarreal et al., 2020; Sánchez et al., 2020; Vallejo Cabrera et al., 2020b; Vallejo-Cabrera et al., 2021b; Victoria et al., 2019).

La agroecología, enraizada en saberes ancestrales y comunitarios sobre el cuidado y preservación de la vida, se posiciona como una respuesta vigorosa frente a las imposiciones del aparato político, militar, industrial y científico del Occidente hegemónico, caracterizado por su enfoque destructivo y extractivista que expolia territorios, saberes, sabores, semillas y comunidades (David, 2017; Pineda, 2016; Ruiz Ruiz et al., 2018;Vera, 2019). Con la agroecología los pueblos cuidan, cultivan protegen y defienden la vida en todas sus formas y se oponen a las políticas y tecnologías de gobierno occidentales que promueven la destrucción, devastación y desolación del cuerpo vía el progreso y el desarrollo.

La agroecología promueve saberes que se oponen al conocimiento hegemónico y reivindica prácticas ancestrales que permite a las comunidades fluir con la vida. Estos saberes milenarios recrean prácticas agrícolas que conservan la biodiversidad del suelo, que permiten la producción de comida, que conservan el agua mediante técnicas de recolección de agua de lluvia y el aprovechamiento de las temporadas de lluvias para siembra y riego de los tules, chagras y otras formas de formas de agricultura ancestral (Boschman y Jakubec, 2022; Krause, Beach, Luzzadder-Beach, Guderian,Valdez, Eshleman, Doyle y Bozarth, 2019; Olsson, 2022).

La agroecología fomenta entornos biodiversos que favorecen la presencia de polinizadores y todo tipo de especies beneficiosas para los cultivos (Nicholson-Sanz, 2020). La agroecología permite la conservación de especies nativas y la promoción de la diversidad genética en los cultivos (Kremsa, 2021). Con la agroecología los pueblos defienden la soberanía de las semillas, promoviendo el uso de variedades locales adaptadas a las realidades situadas de las comunidades (La Vía Campesina, 2015, 2017; La Vía Campesina LVC, 2020). Con la adopción de la agroecología las comunidades mantienen su autonomía frente al sistema agroalimentario hegemónico. El cuidado de la tierra, del agua, del aire, de la biodiversidad y de las semillas es el cuidado del cuerpo, entendido en su sentido más amplio. Al promover prácticas y saberes ancestrales, la agroecología apunta a la reconexión del cuerpo, a la vida en armonía con las vibraciones, las resonancias, los ecos y los tonos del cosmos viviente.