Las formas de apropiación de los territorios y la concepción homogeneizante del mundo no es nueva, aunque sí trasciende nuestros tiempos de manera transfronteriza y decisiva. Hunde sus raíces en la antigua Grecia. Los manuales de notas de las cosas leídas, escritas, vistas y referidas por el viejo Marco Porcio Catón (234-149 aC) sobre la agricultura, permiten comprender algunos aspectos genealógicos de las formas en que los antiguos griegos y posteriormente los grecolatinos pensaban y ejercían la agricultura como elemento central de la sociedad. En la obra de Catón, las prácticas de la agricultura no distan mucho de las actuales, pues la agricultura es entendida desde los pliegues de la generación de riquezas, control territorial, poder y prosperidad económica y política; un ejercicio mancomunado al servicio del poder hegemónico de la época. En algunos pasajes o fragmentos de su célebre obra “Tratado de Agricultura”, Catón expresa sus apreciaciones sobre elementos generales de alistamiento de terrenos para ejercitar la agricultura, manifestando que:

La historia de la agricultura en Occidente es el relato del sojuzgamiento de la vida humana y la naturaleza, es el reflejo de las carencias y el desgarramiento sociedad-naturaleza, es el paulatino deterioro de los esfuerzos y logros de los saberes de la gente, hoy suplantados por un modelo aberrante que ha destruido las bellas relaciones de reciprocidad y ayuda mutua entre las personas y de éstas con la naturaleza.

En esta historia de sojuzgamiento de la vida humana y de la naturaleza, propia de la cultura occidental, se halla modernamente el malthusianismo, que es la permanente reedición de una forma de la pretensión del pensamiento de Occidente: de controlarlo todo. Malthus y los apologistas del progreso y desarrollo, anunciaron al mundo la necesidad de generar una mayor producción de alimentos, pues la correlación existente entre el hombre y la naturaleza son reducidas a frías relaciones de fórmulas y cálculos matemáticos que devienen en riesgos para la pervivencia humana. Los estudios demográficos y la disciplina de la estadística se instalan en el lenguaje del poder como dispositivos de control sobre las vidas de los pueblos (Foucault, 2006). Con dicha premisa se inaugura la llamada Revolución Verde, que no es otra cosa que la continuidad de lo ya referido desde el imperio romano hasta nuestros días (Zúñiga y Miranda, 2014). El ocultamiento del trabajo humano y la constante esquilmación de los modos de vida de las comunidades se constituyen en un objetivo estratégico de los poderes globales del capital (Sánchez et al., 2018a).

El capitalismo actualmente demuestra que las teorías del viejo Malthus están salidas de quicio y alejadas del momento histórico de la acumulación de capital. El capital, sin la explosión demográfica planetaria, no habría logrado alcanzar los exacerbados niveles de acumulación actuales. Los ejércitos de obreros y desposeídos en el mundo, condenados a la pobreza demuestran que el capital vive de la miseria y la explotación de todos. Para el capital, el crecimiento de la población implica el crecimiento de la mano de obra, trabajo puro para expropiar, es algo similar a la crianza de cerdos, quién no va a querer que los cerdos aumenten, pues ello permite el aumento de la ganancia. Sólo algunos ingenuos creen que el capital puede sostenerse sin el trabajo concreto y real de las gentes.

La plusvalía es el almendrón de todos los secretos del valor otorgado a las mercancías. Las mercancías tienen un valor subterráneo que el burgués procura ocultar, el trabajo. En nuestro tiempo, en pleno siglo del ciberespacio, de los internautas, de las autopistas virtuales y las sociedades líquidas, cada cuatro días y medio nacen exactamente un millón de seres humanos. Los apologistas de la idea de progreso y desarrollo han sentenciado que a ese ritmo de crecimiento humano se requerirían tres planetas para solventar los niveles de vida que hoy gozan los privilegiados de la sociedad industrial avanzada; claro, esos niveles de opulencia son inalcanzables y ni el cosmos les quedaría suficiente para saciar su sed de acumulación.

Las últimas declaraciones del movimiento agroecológico mundial (La Vía Campesina, 2015) han sostenido que la pequeña economía campesina es capaz de alimentar cuatro veces el número de la población actual. El problema no es de falta de alimentos o su distribución mecánica y aislada de las profundas transformaciones que requiere asumir la sociedad actual para la defensa de la vida. Allí se necesitan argumentaciones más radicales frente a un modelo infernal y autodestructivo como es el orden social capitalista.

Es una constante escuchar en los escenarios académicos expresiones como: “las comunidades pobres no deberían llenarse de hijos, tanta gente inunda el Planeta de necesidades; la explosión demográfica es un problema grave para el medio ambiente, el crecimiento poblacional atenta contra la capa de ozono; no hay disposición de alimentos para tanta población en el planeta tierra”. Y, con ellas, se observa que discursos, como el de Malthus, han penetrado por todos los intersticios de la sociedad occidental y se han constituido en la bandera deplorable de los Estados contra la pervivencia de las agriculturas de los pueblos.

La teoría instrumental de Thomas Malthus, publicada en el año 1803, en un ensayo sobre el principio de la población, había sido ampliamente rebatida debido a todo lo que el ensayo oculta, silencia y no dice. La reflexión más destacada de los argumentos del clérigo protestante, radican según él, en “que el mundo tendría un desenfrenado crecimiento en su población, que generaría conflictos, hambre y enfermedades”. Este economista sostenía que el crecimiento de la población en el mundo se daba en forma geométrica, mientras que la producción de alimentos aumentaba en progresión aritmética. El razonamiento de Malthus proponía como solución inmediata, llevar a cabo un control de la natalidad y creía fielmente en que los factores de regulación natural -guerras y epidemias- aplazarían la llegada de una crisis generalizada de alimentación (Malthus, 1993)

Malthus en ninguna de sus anotaciones reflexionó sobre las terribles relaciones de poder impuestas por el capitalismo, especialmente, el violento acaparamiento de comida por parte de los poderosos, donde ésta adquiere un devenir de mercancía y negocio (Bookchin, 1991). Aquel teórico de la economía protestante de la acumulación, la ganancia y la utilidad, quizá sabía que el problema no era la escasez de alimentos frente al crecimiento poblacional, sino que el problema reside en la violenta desigualdad generada por el venerado modelo económico de mercado (La Vía Campesina, 2015, 2017). Este pensamiento oculta que el asunto de los alimentos en el mundo se resuelve con una sana y justa distribución del pan y la tierra entre las gentes que la habitan y la producen, con una forma de organización social basada en la reciprocidad y la ayuda mutua.

Para la sociedad capitalista, la producción de alimentos es un negocio que debe generar ganancias en la economía de mercado (Bookchin, 1991). Los alimentos son concebidos como valor de cambio, como mercancía. A propósito, en el libro Agropoética, Víctor Manuel Patiño dice textualmente que:

El maestro Víctor Manuel Patiño, fue un enconado crítico del colonialismo y del pensamiento impuesto por el discurso de Occidente. En los años cincuenta fue el pionero de la Ecología en el suroccidente del país, en aquel tiempo era considerada una de “las ciencias subversivas” y quienes las ejercían eran vistos como un peligro para aquella clase dirigente que ya había anidado la violencia en la sociedad colombiana. El maestro Patiño es de los pocos pensadores que enalteció el mundo material y simbólico de los pueblos milenarios en toda América.

Las agriculturas campesinas son milenarias, comunitarias y para ellas la producción de comida tiene un sentido espiritual profundo y unas conexiones místicas con la tierra. “La comunidad es el sitio auténtico de la vida. La riqueza de la narrativa mítica que rodea a la producción de comida es testimonio de un mundo encantado, rebosante de vida, voluntad y espiritualidad” (Bookchin, 1991,p. 69). Según Patiño (1990), los alimentos tienen virtudes mágicas, no sólo nutritivas, con valores rituales protectores y benéficos, o dañinos, según las circunstancias.

En el mundo contemporáneo las sociedades rurales luchan por su soberanía alimentaria, resistiendo a la violencia, a la crueldad y a la brutalidad de un sistema agroalimentario mundial que genera pobreza, desigualdad, hambre y miseria. Esta soberanía alimentaria es posible si hay soberanía territorial. Por ello, las luchas por la comida son luchas por la defensa de los territorios, por la defensa de la vida. Los campesinos pueden alimentar al mundo (La Vía Campesina, 2008; Sánchez et al., 2018b). En contraste, Grain (2009), al respecto dice que “El actual sistema alimentario mundial, con todas sus semillas de alta tecnología y sus bonitos paquetes, no es capaz de cumplir con su función principal: alimentar a las personas” (p. 1).

El número de personas subalimentadas en el mundo aumentó a 815 millones en 2016, en comparación con 777 millones en 2015. Y la prevalencia de la subalimentación se elevó hasta 11% en 2016 (FAO, FIDA, OMS, UNICEF, 2017, p. 14). Según la OECD/FAO (2016) los escenarios futuros para la alimentación y la agricultura muestran que el sistema agroalimentario mundial es incapaz de alimentar a la población mundial en 2025. Más de 815 millones de personas alrededor del mundo, sin sumar los subregistros, padecen de hambre, 650 millones sufren obesidad y 2000 millones padecen de malnutrición (FAO, FIDA, OMS, PMA y UNICEF, 2019, p. 3; La Economía de los Ecosistemas y la Biodiversidad -TEEB, 2018, p. II) mientras que la matriz agroalimentaria del capitalismo controla los grandes excedentes de comida y bloquea los circuitos locales de la producción y distribución de la comida campesina: “A pesar de tener una producción de alimentos capaz de alimentar a todas las personas del mundo, la cifra de personas que padecen hambre aún es muy amplia, aproximadamente el 11% de la población mundial” (Revista Dinero, 2016, p. 1).

Actualmente, el sistema agroalimentario muestra su incapacidad para alimentar al mundo y resolver los problemas que él mismo ha generado (Pengue, 2005, p. 107 y ss). Esto se relaciona con el hecho de que sólo algunas pocas transnacionales globales definen las grandes tendencias en la agricultura y en el consumo de alimentos (HBS Cono Sur-GEPAMA-Fundación Rosa Luxemburgo, 2018,p. 11). Sumando a este sentido de lectura, la Revista Dinero (2019), informa que, según cálculos de la FAO, el hambre ha venido en aumento consecutivo a lo largo de los últimos tres años; lo cual permitió la definición del Objetivo de Desarrollo Sostenible enfocado a erradicar el hambre a 2030. Todo esto es resultado de las alarmas que generan las cifras encaminadas a mostrar un mundo en ruta hacia la no posibilidad de lograr alimentos para todos, en las condiciones de manejo que actualmente define, administra y opera el sistema del capital. Esto contrasta con los estudios de Sánchez et al. (2018b), quienes sostienen que sólo los sistemas de producción tradicionales, milenarios, campesinos permitirán disponer de alimentos para la población humana.

Los escenarios que propone la OECD/FAO (2016) para superar el hambre y la crisis alimentaria mundial se basan en el crecimiento económico. Estas organizaciones multilaterales que promueven el capitalismo pretenden seguir agudizando el hambre mediante la profundización de las políticas económicas y las técnicas de gobierno que la han generado (Fontoura, Bharucha & Böhm, 2016). Las organizaciones campesinas comprenden la naturaleza del problema, por ello, “no esperan que, de las manos de quienes han creado la enfermedad, ahora sea socializada la cura” (Grain, 2009). Al respecto, es importante tener en cuenta las palabras de Zemelman (2000), para quien estos procesos no están por fuera de la lógica de la reproducción del capital:

Según el Eleconomista.es (2016), se plantea que el consumo mundial de alimentos está dominado por 10 grupos empresariales que controlan las grandes marcas de alimentación, productos para los animales, productos domésticos y de cosmética, y lo hace en los siguientes términos:

Mientras la agricultura es vista por las instituciones de gobierno del capital como fuente de materias primas, para los pueblos del mundo sigue siendo producir la comida, su papel fundamental. El 80% de la comida producida en el mundo proviene de la agri- cultura campesina y no del sistema agroalimentario (Grain, 2014; Barrera-Basssols, 2019). Pese al ataque brutal del capitalismo a la agricultura campesina vía despojo y acaparamiento de la tierra, desplazamiento forzado, cambio estructural de la vocación agrícola de los territorios y difícil acceso a mercados (ver figura 1), sigue siendo la agricultura campesina la productora de comida, la encargada de cuidar las semillas, de proteger el suelo, de cultivar el agua, de defender la vida.

Figura 1

Las agriculturas campesinas son las re-creadoras reales de la agroecología. No son los agroecólogos científicos los forjadores de la agroecología, sino los que cultivan la tierra, las sociedades agrarias que defienden los territorios, que defienden la vida (Barrera- Bassols, 2019). No debe confundirse esta perspectiva de la agroecología con aquella que FAO enarbola para cooptar las resistencias al capitalismo, en la cual el crecimiento de la agricultura orgánica es para el mercado mundial y agudiza los problemas de las comunidades rurales.

La técnica y la ciencia modernas no tienen respuestas a las crisis de la humanidad. Ellas hacen parte del problema y sus soluciones lo que hacen es profundizar las crisis. Al respecto, la FAO sostiene que

Las respuestas a las crisis actuales están en los pueblos, los cuales pueden agenciar las transformaciones que se requieren. La agroecología es una de esas respuestas que los pueblos del mundo están proponiendo para superar el problema del hambre. Por ello, la agroecología puede llegar a ser una sabiduría, no una ciencia. La vida cotidiana, el movimiento social y el interconocimiento hacen parte de ésta. Hacer, pensar, sentir la agricultura son prácticas de los pueblos milenarios, reales inventores, creadores y practicadores de las agroecologías.

La agroecología es rebeldía, resistencia, insubordinación. Su reto es romper el sistema agroalimentario mundial para transformar la realidad. Por ello, la agroecología no es un enfoque técnico, exclusivamente; sino que su problemática se centra en transformar el sistema agroalimentario hegemónico en los escenarios de confrontación política. La agroecología se expresa en ciudadanías ambientales, en sujetos políticos emergentes en función de la crisis, en la constelación de movimientos sociales en defensa de la vida y en contra de la muerte. La agroecología es discurso y práctica de defensa de la vida y reconoce en los campesinos a los sujetos más revolucionarios de la actualidad.