Revista Arista Crítica

1. INTRODUCCIÓN

Desde una perspectiva cultural, la dependencia de América Latina respecto de dispositivos extranjeros provenientes de las grandes metrópolis ha sido una constante histórica. Esta dependencia fue construida deliberadamente por la lógica colonizadora desde los procesos de colonización de América y el Caribe, mediante mecanismos de jerarquización social orientados, primordialmente, a desvalorizar, anular, ocultar e invisibilizar cosmologías y culturas no europeas. Este proceso se desarrolló a través de la imposición de numerosos elementos culturales que, sumados a las resistencias, la creatividad, la negación y las formas de organización de las sociedades amerindias y de las culturas de matriz africana introducidas por las poblaciones africanas en diáspora, participaron en la construcción de las culturas locales.

Los saberes ancestrales y las expresiones artísticas y culturales de origen amerindio y africano, incluso después de los processos formales de colonización, continuaron siendo configurados y moldeados a partir de una lógica eurocéntrica orientada a la construcción de identidades nacionales enmarcadas en aquello que se concebía como “civilizado”.

En América Latina, las mujeres han desempeñado históricamente un papel fundamental en las luchas sociales. Mediante acciones de movilización y prácticas cotidianas, resistieron tanto a las estructuras de colonialidad como a todas las formas de violencia ejercidas contra ellas. Además de ocupar la primera línea de estas luchas, literalmente “poniendo sus cuerpos”, desarrollaron perspectivas críticas sobre el carácter patriarcal y racista del colonialismo y cuestionaron las prácticas sexistas presentes en el sistema capitalista, transgrediendo estereotipos y roles de género (Carapina, 2021).

Esta perspectiva dialoga con los aportes de María Lugones (2008; 2014), quien pone de manifiesto la articulación entre colonialidad, género, raza y clase, al demostrar que las múltiples formas de opresión impuestas a las mujeres latinoamericanas no pueden comprenderse de manera aislada, sino como parte de una misma estructura histórica de dominación.

Este proceso de jerarquización del poder fue conceptualizado por el Grupo Modernidad/Colonialidad, a partir de las formulaciones este concepto plantea una crítica a las estructuras heredadas del colonialismo que continúan influyendo en las sociedades contemporáneas. La propuesta central de Quijano sostiene que, para comprender y superar estas desigualdades, es necesario reconocer y cuestionar las posiciones y formas de pensamiento que aún predominan (Carapina, 2024). Estas se sustentan en una clasificación social que historicamente ha subordinado sujetos, saberes y manifestaciones culturales y artísticas pertenecientes a grupos considerados inferiores, entre ellos las poblaciones negras e indígenas.

Entre las múltiples expresiones culturales presentes en América Latina, este estudio se centra en la figura de la cantante Mercedes Sosa (1935-2009), conocida por sus admiradores como La Negra, denominación associada com sus rasgos y su ascendencia amerindia. Reconocida también como “la voz de los sin voz”, su repertorio aborda las raíces latinoamericanas, la tradición folclórica argentina y las condiciones de subalternidad de indígenas, poblaciones negras y mujeres. Sosa se consolidó como una de las principales exponentes del movimiento conocido como Nueva Canción, cuyas manifestaciones artísticas constituyen un universo cultural de extraordinaria riqueza y, simultaneamente, denuncian las desigualdades sociales y las injusticias presentes en América Latina.

En octubre de 1978, Mercedes Sosa fue arrestada durante una presentación en el Almacén San José, en la ciudad de La Plata. Este episodio alcanzó repercusión internacional y contribuyó a su posterior exilio.

En 1982, cuando la dictadura argentina atravesaba sus últimos momentos, regresó a su país. A lo largo de su trayectoria mantuvo una notable coherencia política y expresó un fuerte rechazo hacia Carlos Menem, a quien consideraba representante de una traición al peronismo y al pueblo argentino.

Sosa era una mujer de complexión robusta y rasgos amerindios derivados de su ascendencia. Poseía una voz poderosa y un timbre excepcional. Incluso cuando permanecía sentada en el centro del escenario, como era habitual en sus presentaciones, lograba crear una atmósfera singular. Su sencillez escénica le permitía transformar un gran teatro en un espacio íntimo, como si la música fuese un secreto compartido entre amigos. Su trayectoria quedó marcada no solo por la militancia política, sino también por la resistencia.

De este modo, a partir de la revisión bibliográfica de la producción artística de Mercedes Sosa, se plantea la hipótesis de que su obra, al movilizar un lugar de enunciación anclado en la experiencia de una mujer latinoamericana y mestiza, contribuye a procesos de decolonialidad en el contexto latinoamericano. Esta manifestación cultural promueve la revalorización de saberes históricamente subalternizados y tensiona las estructuras del colonialismo cultural de matriz euro-norteamericana, evidenciando estrategias de emancipación y liberación de sujetos marginados por dispositivos coloniales de dominación epistémica, identitaria y estética.

La relevancia científica de este estudio se fundamenta en la necesidad de comprender los modos en que la producción artística puede operar como práctica de resistencia frente a los sistemas coloniales de dominación, con énfasis en las relaciones de género, raza y clase. La obra de Mercedes Sosa, en tanto expresión estética arraigada en las vivencias populares latinoamericanas, constituye un instrumento de denuncia, memoria y afirmación identitaria. Desde una perspectiva decolonial, resulta posible analizar cómo su trayectoria como mujer mestiza, y por tanto situada en una intersección de marcadores sociales históricamente subordinados, tensiona los discursos normativos impuestos por la colonialidad del poder y del saber.

La presente investigación busca contribuir al campo de los estudios decoloniales mediante la valorización de epistemologías contrahegemónicas y el reconocimiento del papel de las voces femeninas en la construcción de alternativas éticas, políticas y culturales para América Latina.

2. METODOLOGIA

La metodología adoptada en este estudio se fundamenta en la revisión bibliográfica, entendida como una herramienta esencial para la construcción y profundización teórica de la investigación académica. Esta práctica trasciende la simple recopilación de datos o la sistematización de referencias, ya que constituye un proceso analítico y reflexivo que permite recuperar, examinar críticamente y estabelecer um diálogo con los discursos producidos por diferentes autoras y autores a lo largo del tiempo.

De acuerdo con Noronha y Ferreira (2000, p. 191), los trabajos de revisión bibliográfica se definen como investigaciones orientadas al análisis sistemático de la producción científica en un determinado campo temático y dentro de un recorte temporal específico. Este tipo de aproximación permite identificar tendencias teóricas, metodológicas y epistemológicas, así como reconocer temas emergentes, enfoques recurrentes y dimensiones aún poco exploradas en la literatura existente.

La selección inicial del material bibliográfico se realizó entre marzo y junio de 2025 mediante consultas en el Portal de Periódicos CAPES. Para la búsqueda se utilizaron los descriptores “decolonialidad”, “interseccionalidad”, “mujeres latinoamericanas” y “Mercedes Sosa”. Como criterios de inclusión, se consideraron artículos científicos, libros y tesis pertenecientes a las áreas de las ciencias humanas y sociales, con énfasis en estudios decoloniales, teorías feministas interseccionales y producciones críticas relacionadas con la cultura, el género, la raza y la clase en América Latina. Asimismo, se delimitaron publicaciones en portugués y español correspondientes al período comprendido entre 2017 y 2025.

Es importante destacar que la presente revisión posee un carácter exploratorio y está vinculada a las etapas iniciales de desarrollo del proyecto de investigación de maestría de la autora. En función de este diseño, se optó por una selección intencional de trabajos que presentaran una relación directa con el problema investigado, privilegiando producciones que articularan explícitamente las categorías de decolonialidad, género, raza y clase en diálogo con la trayectoria artística y política de Mercedes Sosa o con los marcos teóricos movilizados en este estudio.

A partir de estos criterios, la selección final estuvo conformada por cuatro trabajos considerados centrales para la construcción y fundamentación analítica de la hipótesis propuesta. El objetivo no consistió en realizar una revisión exhaustiva de la totalidad de la producción académica sobre la cantante, sino en identificar contribuciones teóricas pertinentes para sustentar la discusión acerca de su obra como expresión de resistencia decolonial en el contexto latinoamericano. Esta decisión metodológica permitió privilegiar la profundidad analítica sobre la amplitud cuantitativa del corpus documental.

Una vez definidos los descriptores y los critérios de inclusión, se realizaron las búsquedas en la base de datos selecionada. Posteriormente, se efectúo una primera fase de depuración, en la cual se excluyeron los materiales que no cumplían con los criterios temáticos, temporales y lingüisticos previamente establecidos.

3. RESULTADOS

Para la etapa de análisis de resultados, se seleccionaron cuatro producciones académicas a partir de la hipótesis de que la producción artística de Mercedes Sosa, al constituirse desde un locus de enunciación situado en la interseccionalidad de género, territorio y raza, opera como una herramienta de ruptura con los dispositivos coloniales de poder que históricamente han silenciado las voces disidentes en América Latina.

Tabla. Producciones académicas seleccionadas

FECHA DE PUBLICACIÓN	AUTORES	TÍTULO	BASE DE INVESTIGACIÓN
02/08/2022	Nathan Souza	El encuentro entre autoritarismo y discursos de liberación en los documentales biográficos sobre Mercedes Sosa.	PERIÓDICOS DE CAPES
13/04/2018	Camila Gomes	El género como categoría de análisis decolonial.	PERIÓDICOS DE CAPES
29/04/2015	Caio Gomes	“Es Sudamérica mi voz”: el proyecto de unidad continental en el disco Cantata Sudamericana (1972).	PERIÓDICOS DE CAPES
20/06/2020	Danubia Almeida	El feminismo como crítica del colonialismo.	PERIÓDICOS DE CAPES

Fuente: Autoría propia (2025).

En el artículo de Souza (2022), el análisis de documentales biográficos sobre Mercedes Sosa pone de manifiesto la tensión entre los discursos autoritarios, representados por las prácticas represivas de las dictaduras latinoamericanas, y los discursos de liberación encarnados en la trayectoria artística y política de la cantante. La confrontación entre estas narrativas contribuye a la construcción simbólica de Sosa como expresión colectiva de las voces oprimidas del continente y consolida su imagen como «la voz de Latinoamérica».

Por su parte, la investigación de Gomes (2018) propone una reflexión crítica sobre el uso de la categoría «género» desde perspectivas decoloniales. La autora destaca que, cuando este concepto se emplea sin reconocer las dimensiones coloniales que atraviesan su construcción, puede contribuir a reproducir formas de silenciamiento, especialmente en relación con las experiencias de mujeres racializadas y subalternizadas.

El artículo de Gomes (2015) ofrece importantes perspectivas sobre el papel de la música como instrumento de integración y resistencia en Latinoamérica, a partir del análisis del álbum Cantata Sudamericana (1972). La participación de Mercedes Sosa en este proyecto se destaca como catalizadora de una propuesta estética y política centrada en la unidad continental y la emancipación popular. Los resultados evidencian que, al participar en movimientos como el nuevo cancionero, Sosa reafirma su compromiso con la construcción de una identidad latinoamericana contrahegemónica, sustentada en narrativas y voces locales que desafían los regímenes de opresión impuestos por las dictaduras y las élites colonizadas.

Finalmente, el estudio de Almeida (2021) contribuye a la fundamentación teórica mediante el desarrollo del concepto de decolonialidad de género propuesto por Maria Lugones. La autora critica el marco eurocéntrico del feminismo moderno y propone la construcción de un feminismo inclusivo capaz de acoger las diversas experiencias de las mujeres no blancas, no occidentales y no hegemónicas. Este enfoque refuerza la comprensión de que la figura de Mercedes Sosa opera como símbolo de una insurgencia epistemológica femenina que desafía las estructuras de la colonialidad, no solo a nivel político, sino también en los ámbitos del afecto, la estética y las subjetividades.

En conjunto, los resultados demuestran que la producción cultural de Mercedes Sosa se articula como una forma de reexistencia decolonial, mediante la valorización del conocimiento invisible, la crítica de las narrativas eurocéntricas y la promoción de prácticas culturales insurgentes. Su voz, situada en la intersección de múltiples opresiones, emerge como símbolo de liberación colectiva y vector para la construcción de nuevas posibilidades de existencia en el contexto latinoamericano.

4. DISCUSIÓN

Los resultados obtenidos a partir de la revisión bibliográfica sustentan la hipótesis de que la producción artística de Mercedes Sosa constituye una práctica estética insurgente que, anclada en un espacio de enunciación mestizo, femenino y latinoamericano, contribuye significativamente a los procesos de decolonialidad en Latinoamérica. La obra de la cantante, al movilizar significados históricos, afectivos y colectivos, opera como un gesto contrahegemónico, que desafía las estructuras simbólicas y epistémicas impuestas por la colonialidad del conocimiento, el poder y el ser (Quijano, 2005).

Basado en los supuestos de María Lugónes (2014), quien plantea que no es posible comprender en profundidad las desigualdades sociales sin analizar las relaciones entre género, raza y clase. Desde esta perspectiva, un análisis centrado exclusivamente en la categoría de género resulta insuficiente si no problematiza la manera en que las desigualdades entre clase y raza configuran posiciones diferenciadas entre las mujeres dentro de las relaciones de poder. Ignorar estas intersecciones puede contribuir a reproducir jerarquías y a invisibilizar las experiencias, necesidades e intereses de aquellas mujeres históricamente racializadas y subaternizadas.

Lugónes (2008) utiliza el análisis de Aníbal Quijano para aclarar estas relaciones y, en consecuencia, profundiza la teoría del autor al abordar las relaciones de género. Quijano analiza el patrón de poder capitalista eurocéntrico y global, que se organiza en torno a dos ejes: la colonialidad del poder y la modernidad. En este marco, «estos ejes ordenan las disputas por el control de cada esfera de la existencia, de modo que el significado y las formas de dominación en cada esfera están plenamente imbuidos de la colonialidad del poder y la modernidad» (Lugones, 2008, p. 78).

La musicalidad de Sosa articula una narrativa que recupera memorias colectivas silenciadas y conocimientos ancestrales excluidos por las epistemologías modernas, en particular aquellos provenientes de tradiciones indígenas y populares. Silvia Rivera Cusicanqui (2015) enfatiza que la colonialidad se manifiesta no solo en la opresión institucional, sino también en las formas de pensar y sentir impuestas por las lógicas eurocéntricas. En este sentido, la performance artística de Sosa emerge como un contradispositivo que reconfigura el lugar de la mujer mestiza en la historia y la cultura, desplazando los límites entre lo personal y lo político, lo estético y lo epistemológico.

El análisis de los textos académicos seleccionados evidencia que tanto el discurso presente en las canciones como la trayectoria pública de Mercedes Sosa configuran una política de la voz y del cuerpo que cuestiona las lógicas de representación colonial. Como argumenta Yuderkys Espinosa (2008), la perspectiva feminista decolonial latinoamericana exige la desobediencia a las narrativas normativas del feminismo hegemónico y la reconstrucción de epistemologías situadas en cuerpos racializados, marcados por experiencias coloniales. En este contexto, Sosa visibiliza las subjetividades racializadas y femeninas como protagonistas de la resistencia y la transformación social.

La obra y la performance de Mercedes Sosa pueden entenderse, por tanto, como prácticas culturales contrahegemónicas que, ancladas en la experiencia situada de una mujer latinoamericana y mestiza, configuran un proyecto ético-político comprometido con la reconfiguración de las relaciones sociales a partir del rechazo de las lógicas de dominación.

Como señala Segato (2014), el arte tiene el potencial de operar como el lenguaje inaugural de nuevos horizontes civilizatorios, constituyendo una pedagogía sensible de la liberación que exige la escucha crítica del sufrimiento social y la acción colectiva. Desde esta perspectiva, Sosa no solo canta, sino que también convoca: a través de su voz, el conocimiento históricamente silenciado gana espacio, visibilidad y legitimidad, contribuyendo a la descolonización de los imaginarios y prácticas sociales.

Esta acción adquiere especial relevancia cuando se sitúa en la intersección entre género, raza y territorio. Como plantea Segato (2018), la intervención colonial, tanto histórica como contemporánea, se ha caracterizado por procesos sistemáticos de invisibilización y desplazamiento de las epistemologías femeninas, particularmente de aquellas producidas por mujeres racializadas.

En este contexto, el cuerpo femenino latinoamericano, especialmente aquel marcado por el color y la ascendencia indígena y africana, se convierte no solo en un foco de resistencia, sino también en un espacio simbólico de vulnerabilidad, constantemente cuestionado por las estructuras del colonialismo epistémico. Concebido desde una perspectiva decolonial, el cuerpo deja de ser una mera entidad biológica o un objeto de opresión, para ser entendido como una interfaz discursiva y un fenómeno social permeado por memorias, afectos y disputas políticas.

Considerando estos aspectos, al asumir este cuerpo como potencia de enunciación, Mercedes Sosa desplaza los centros tradicionales de producción de conocimiento y afirma la dignidad de los sujetos subalternizados como agentes centrales en la construcción de nuevos paradigmas civilizatorios que rompan con las lógicas patriarcales, racistas y coloniales.

Así, los resultados aquí analizados se vinculan con las categorías teóricas planteadas en la introducción y corroboran la hipótesis propuesta. La obra de Mercedes Sosa, lejos de limitarse al ámbito de la estética musical, se proyecta como una práctica cultural contrahegemónica que incide directamente en los debates contemporáneos sobre la descolonización del conocimiento y la reconstrucción de las identidades latinoamericanas. Por lo tanto, la investigación contribuye a una comprensión más profunda del rol político del arte en los procesos de emancipación social, especialmente desde una perspectiva feminista decolonial, que cuestiona los fundamentos de un mundo estructurado por la exclusión epistémica, racial y de género.

5. CONCLUSIONES

El presente trabajo alcanzó los objetivos propuestos al analizar, desde una perspectiva decolonial, cómo la obra y la trayectoria artística de Mercedes Sosa articulan formas de resistencia simbólica, política y cultural frente a las estructuras de dominación colonial-patriarcal vigentes en América Latina. El análisis, sustentado en una revisión bibliográfica crítica, evidenció que la trayectoria de Sosa no solo contribuye a amplificar las voces historicamente subalternizadas de mujeres, pueblos originarios, campesinos, trabajadores y estudiantes latinoamericanos, sino que también moviliza epistemologías insurgentes que cuestionan los paradigmas eurocéntricos de la modernidad.

Entre las principales limitaciones de este estudio se encuentra el reducido número de trabajos seleccionados para el análisis, circunstancia derivada del carácter exploratorio de la investigación y de su vinculación con las etapas preliminares de un proyecto de maestría en desarrollo. Si bien la selección privilegió estudios de alta pertinencia teórica para el problema planteado, se reconoce la necesidad de que futuras investigaciones amplíen el corpus documental mediante la incorporación de nuevas producciones académicas, fuentes primarias y enfoques metodológicos diversos, con el propósito de ofrecer una comprensión más amplia y profunda de esta temática.

A partir de la intersección entre arte, género, raza y clase, se constató que la performance vocal de Sosa, situada en la experiencia de una mujer mestiza del Sur Global, se configura como una práctica estética y discursiva capaz de cuestionar las jerarquías epistémicas impuestas por la colonialidad del saber. Su voz trasciende la expresión artística para constituirse en un instrumento de lucha, memoria y solidaridad que recupera narrativas marginadas y las reinscribe en el ámbito político y cultural latinoamericano. De esta manera, Mercedes Sosa se presenta como un agente de transformación social, cuyas canciones operan como dispositivos de revalorización de saberes ancestrales y colectivos, promoviendo la visibilidad de subjetividades históricamente silenciadas.

Aunque la artista nunca se declaró perteneciente a un movimiento decolonial en los términos académicos actuales, su obra y su postura militante, especialmente durante el exilio y la represión dictatorial, revelan un compromiso ético y estético con la subversión de las formas de opresión colonial y capitalista. Esto se expresa tanto en las letras que interpreta como en la fuerza de su presencia pública como cuerpo político que representa el dolor, la esperanza y la insurgencia de un continente en disputa.

Para futuras investigaciones, se propone profundizar el análisis interseccional de la obra de Mercedes Sosa a partir de métodos cualitativos, tales como el análisis crítico del discurso o la escucha sensible de recepciones comunitarias. Asimismo, se recomienda ampliar el alcance geopolítico de la investigación con el propósito de examinar cómo su voz resonó en otras realidades latinoamericanas, alimentando resistencias locales y procesos de reconfiguración identitaria que trascienden las fronteras nacionales.

Así, se concluye que la producción artística de Mercedes Sosa, situada en el campo político de la resistencia, constituye una expresión concreta de una insurgencia epistémica latinoamericana. Su contribución radica no solo en el rescate de memorias colectivas silenciadas, sino también en la propuesta de mundos posibles fundamentados en la dignidad, la pluralidad de los saberes y la desobediencia frente a las lógicas hegemónicas de exclusión.