REQUERIMIENTOS FILOSÓFICOS DESDE ABYA
-YALA*
PHILOSOPHICAL
REQUIREMENTS FROM ABYA -YALA
Wilson Javier Torres Puentes**
RESUMEN
El presente artículo, es resultado de
la tesis doctoral en Estudios Sociales, denominada, Emergencias, acontecimientos
y resistencias en CRIC, ZAPATISTAS y CAM, 1994-2014, 20 años de lucha del
movimiento indígena latinoamericano. Esta tesis se aborda desde diferentes
elementos, pero que interactúan en el proceso analítico de tres comunidades
indígenas de Nuestra América, los zapatistas, los nasa y los mapuche, en México,
Colombia y Chile respectivamente y sus organizaciones políticas. De acuerdo con
lo anterior, y de acuerdo a los límites del artículo, los lectores encontraran
una innovación metodológica que para efectos de la investigación denominamos
Epistemología Situada (E-S) y que aquí presentamos de manera sucinta. A continuación,
se aborda en los resultados o hallazgos, el análisis de tres textos que dan
cuenta de un pensamiento propio de los pueblos indígenas. Pensamiento desde el
cual interpretan y comprenden su realidad concreta. De este modo, nuestro
estudio centró su atención en los indígenas del sureste mexicano, Estado de
Chiapas. Los indígenas del Departamento del Cauca, en el sur occidente
colombiano y los indígenas del centro chileno, las Regiones de Araucanía y
Bio-Bio.
Palabras clave
Comunidades-organizaciones indígenas, filosofías, requerimiento,
epistemología situada.
RESUMO
Este artigo é o
resultado da tese de doutorado em Estudos Sociais intitulada "Emergências,
Eventos e Resistências no CRIC, ZAPATISTAS e CAM, 1994-2014, 20 anos de luta do
movimento indígena latino-americano". Esta tese aborda vários elementos,
interagindo no processo analítico de três comunidades indígenas de Nossa
América: os Zapatistas, os Nasa e os Mapuche no México, Colômbia e Chile,
respectivamente, e suas organizações políticas. De acordo com o exposto e
dentro dos limites deste artigo, os leitores encontrarão uma inovação
metodológica que, para fins de pesquisa, denominamos Epistemologia Situada
(ES), apresentada brevemente aqui. Posteriormente, o texto aborda, como
resultados ou descobertas, a análise de três textos que revelam o próprio
pensamento dos povos indígenas. Esse pensamento serve como estrutura através da
qual eles interpretam e compreendem sua realidade concreta. Portanto, nosso
estudo focou nos povos indígenas do sudeste mexicano, no Estado de Chiapas, nos
povos indígenas do Departamento de Cauca, no sudoeste da Colômbia, e nos povos
indígenas do Chile central, especificamente nas Regiões de Araucanía e Bio-Bio.
Palavras chave
Comunidades-organizações
indígenas, filosofias, exigência, epistemologia situada.
ABSTRACT
This article is the result of the
doctoral thesis in Social Studies entitled "Emergencies, Events, and Resistances
in CRIC, ZAPATISTAS, and CAM, 1994-2014, 20 years of struggle of the Latin
American indigenous movement." This thesis addresses various elements but
interacts in the analytical process of three indigenous communities of Our
America: the Zapatistas, the Nasa, and the Mapuche in Mexico, Colombia, and
Chile respectively, as well as their political organizations. In accordance
with the above and within the limits of this article, readers will find a
methodological innovation that, for research purposes, we refer to as Situated
Epistemology (SE), which is briefly presented here. Subsequently, the analysis
of three texts that reveal the indigenous peoples' own thinking is addressed as
part of the results or findings. This thinking serves as the framework through
which they interpret and understand their concrete reality. Therefore, our
study focused on the indigenous peoples of the Mexican southeast in the State
of Chiapas, the indigenous peoples of the Cauca Department in southwestern
Colombia, and the indigenous peoples of central Chile, specifically the
Araucanía and Bio-Bio Regions.
Key Words
Indigenous communities-organizations, philosophies, requirements,
situated epistemology.
Introducción
Las comunidades indígenas que habitan
el sureste mexicano entre ellas tzeltal, tzotzil, chol, y tojolabal. En el sur
oriente de Colombia las comunidades nasa-guambiano, kokonuko, totoró, yanakona
entre otras que se ubican en el Departamento del Cauca, y las mapuche, en las
Regiones del Bio-Bio y la Araucanía en Chile que por su distribución geográfica
se denominan, moluches (gente del oeste u occidente); huilliches (gente del
sur); pehuenches (gente de la montaña) y lafquenches (gente de la costa). Se caracterizan
por ser descendientes directos de los originales habitantes de estas zonas en la
antigua Abya-Yala. En el caso de México y Colombia, no es una etnia en particular,
sino varias de ellas que conviven en el mismo territorio y han tejido historias
comunes que las ha llevado a agruparse políticamente en los procesos conocidos
como Ejército Zapatista de Liberación Nacional EZLN y Consejo Regional Indígena
del Cauca, en México y Colombia, respectivamente. En el caso de Chile, podríamos
decir que es una única etnia, los Mapuche, pero marcados por diferentes características
dependiendo la región donde habiten, incluso, los Mapuche que habitan más allá de
la frontera andina, en la actual Argentina. Los Mapuche de nuestro estudio,
históricamente han vivido en las regiones de Araucanía y Bio-Bio. Estos Mapuches,
se han organizado a partir de los años 90, del siglo XX, bajo la denominación
de Coordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Malleco, más conocida como
la CAM.
La investigación abordó de manera
convergente, una serie de situaciones que no necesariamente buscaba comparar a
las tres comunidades y sus organizaciones políticas, sino analizarlas en
contexto o situadas y generar un diálogo entre estos tres procesos para
comprenderlos conjuntamente, en el sentido, de que, más que diferencias (que por
supuesto existen), centramos nuestro análisis en sus similitudes. Por ejemplo,
en el Cauca, colombiano, emergió la primera guerrilla propiamente indígena de
América, conocida como el Movimiento Armado Manuel Quintín Lame (MAQL). Y, a principios de los años 90, del siglo XX, la
guerrilla indígena tendría su epicentro en Chiapas, México. Por su parte, la
CAM, asumiría la lucha armada, a partir de 1997, como una de las formas de
reivindicar sus reclamos históricos.
En general, los aspectos que se analizaron
en este estudio abarcaron, el contexto histórico-geográfico, las primeras luchas
de resistencia tras la invasión europea de 1492. Los orígenes y ramas de los
actuales conflictos que sostienen estos indígenas con los Estados nacionales. Las luchas por la autonomía, las educaciones propias,
los feminismos indígenas, la recuperación de territorios. En este marco analítico,
se dedicó un amplio espacio al pensar indígena, no como pensamientos en
abstracto, sino como ejercicio racional, del que es capaz todo ser humano, y no
únicamente los seres humanos occidentales de Europa o norte América. Por tanto,
lo que denominamos filosofías indígenas, es un elemento transversal en toda la investigación.
En tal sentido, el presente artículo, que hemos denominado como Requerimientos
filosóficos desde Abya-Yala, a su vez se presentó como ponencia en la Mesa
de “La Filosofía latinoamericana y en América Latina”, en
el XII Congreso de Pensamiento Latinoamericano: La construcción de América, el
cual se llevó a cabo los días 23 al 25 de noviembre de 2022.
Metodología
El doctorado en Estudios Sociales de la
Universidad Distrital, en su estructura organizativa, conceptual y
metodológica, posee dos triadas que le sustentan. Una de ellas es; Emergencias,
Acontecimientos y Resistencias y la otra se compone de Crítica, Ficción y Experimentación.
En este contexto, la experimentación,
fue una invitación a no “casarse” con metodologías preestablecidas, sino justamente
a experimentar, con el objetivo de dar cuenta de fenómenos sociales de orden
emergente, acontecimental o ficcional, cuando no todos juntos. En este sentido,
el reto que nos planteamos era; ¿cómo estudiar, tres comunidades indígenas de Nuestra
América y sus organizaciones políticas?, yendo más allá de un análisis comparativo
o estudio de caso. ¿Cómo hacer, que estos casos, dialogaran entre sí y nos develaran
sus estructuras y construcciones cognitivas, es decir, sus conocimientos
situados?.
Para resolver esta duda planteamos una
“apuesta” metodológica a la cual denominamos Epistemología Situada (E-S). ¿Pero
qué es una Epistemología Situada o E-S?. Siguiendo las líneas de las triadas
propuestas por el Doctorado en Estudios Sociales (DES), nuestro planteamiento
fue la elaboración o construcción de una convergencia metodológica que nos permitiera
a su vez abordar una correlación de comunidades indígenas y sus formas filosóficas,
no porque aquellas confluyeran en sí mismas, sino, porque, queríamos, a partir
de elementos comunes no solo comparar sino ahondar en sus estructuras de
pensamiento.
De acuerdo a los anterior, la E-S, fue
una apuesta, en el sentido de que podía o no, ser gananciosa, arrojarnos o no,
unos hallazgos valiosos en el entendido de poder ser considerados un aporte
académico. Para trazar nuestra convergencia, que diera viabilidad a la E-S, fue
necesaria la lectura de múltiples autoras y autores. Finalmente optamos por Donna
Haraway (1991), Hugo Zemelman (1987), Boaventura de Sousa Santos (2006) y
Orlando Martínez Montoya (2018). Claramente, y de acuerdo a los postulados de Bonilla y Rodríguez (2005)[1], nuestra
metodología E-S, se inscribió e inscribe, en el marco de las metodologías
cualitativas, comprendiendo por ello, y de acuerdo con las autoras e
investigadoras:
La investigación cualitativa intenta hacer una aproximación global de
las situaciones sociales para explorarlas, describirlas y comprenderlas de manera
inductiva. Es decir, a partir de los conocimientos que tienen las diferentes personas
involucradas en ellas […]. Esto supone que los individuos interactúan con los
otros miembros de su contexto social compartiendo el significado y el conocimiento
que tienen de sí mismos y de su realidad (pg. 119)
Como ya se mencionó, la E-S, es una
convergencia, pero que definimos en un diálogo de saberes metódicos entre estos
autores y que hemos definido como conocer el conocimiento. Esto es, de acuerdo con Haraway (1991), comprender que
los conocimientos son situados, es decir, que son producidos, si, en un lugar geográfico
específico, pero no es esto lo que les da su especificidad, sino las múltiples interrelaciones
que convergen en la construcción colectiva de un saber, en tanto conocimiento situado.
Por ejemplo, el himno del EZLN, pudo
haber nacido en la Ciudad de México, pero su contenido, su narrativa, que es
otra manera de contar la historia, solo fue posible en Chiapas, y esto, lo hace
un conocimiento situado. Validar estas construcciones colectivas, es asumir que
son conocimientos que dan cuenta racional de una situación particular, la
pobreza a que los pueblos indígenas han sido sometidos, y cómo estos pueblos comprenden
y explican su propia situación, es decir, cómo epistemológicamente comprenden su
realidad concreta. Lo contrario, y de acuerdo con Sousa (2000), sería no validar
o no reconocer, que los otros (otredades) también piensan y racionalizan, es
decir, asumir el epistemicidio y cerrar el presente, cuando lo que debemos hacer,
según Zemelman (1987) es ampliarlo o expandirlo, con el fin de comprender, los
conflictos del presente como resultado efectivamente del pasado. Pero un pasado
que debe ser cuestionado en relación a los conflictos actuales que confrontan a
las comunidades indígenas con los Estados o sociedades nacionales.
Ejemplo de lo anteriormente señalado,
es el actual problema territorial entre las comunidades Mapuche y el Estado chileno
no está únicamente afincadas en el monopolio de las empresas forestales y
papeleras, sino en la guerra republicana que emprendieron Chile y Argentina
contra las comunidades Mapuche en ambos lados de la frontera, cuyo objetivo
central era destruir Walmapu, o sea, el país Mapuche y ampliar las fronteras
republicanas, cuyo resultado fueron las reducciones[2]. Las luchas actuales, de
buena parte de las luchas Mapuche, pretenden, no solo sacar a las forestales,
sino reconstituir Walmapu. De ahí, por ejemplo, que la Wenufoye o bandera nacional
Mapuche sea una sola en ambos lados de la frontera. De esta manera, si ampliamos
el presente, lograremos dar mejores explicaciones o comprensiones de los conflictos
indígenas en la región. A continuación, y por cuestiones de espacio, resumiremos
nuestra apuesta metodológica en la siguiente tabla[3].
|
EPISTEMOLOGIA SITUADA |
||
|
se define? |
La E-S se define o se caracteriza por: |
|
|
Sustento teórico |
Haraway: Conocimiento situado El conocimiento es necesariamente situado. Y para
comprenderlo se debe contemplar y postular identidades, que, en lugar de ser
cerradas y opuestas, sean abiertas, faciliten las afinidades y se reconozcan
cruzadas por muchas y diversas diferencias. Sousa: Sociología de las emergencias Mucho de lo que no existe en nuestra sociedad
es producido activamente como no existente. Para reconocer esta Realidad
no existente es la Traducción. Zemelman: Presente potencial El “presente potencial”, se plantea como una forma
lógica de conocer-aprehender el movimiento de la realidad social, entendida
como una articulación de procesos heterogéneos, con base en tres supuestos:
a) el supuesto del movimiento; b) el supuesto de la articulación procesual;
c) el supuesto de la direccionalidad. |
Haraway Donna J (1991) Ciencia,
cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza. (1999). Las promesas de los monstruos: Una
política regenerad ora para otros inapropiables/dos. Política y Sociedad. Zemelman,
Hugo. (1987). Conocimientos y sujetos sociales. Contribución
al estudio del presente. de Sousa Santos Boaventura (2006) Capítulo I. La Sociología
de las Ausencias y la Sociología de las Emergencias: para una ecología de saberes.
(2000). Crítica de la razón indolente. Contra el
desperdicio de la experiencia. |
|
El método y su uso. |
Es importante, señalar que la
presente tabla es un resumen de la original. En tal sentido, y para efectos del artículo aquí
presentado, que cetra su atención en algunas filosofías indígenas, únicamente
nos ocuparemos del método utilizado para analizar los textos filosóficos referenciados. Si consideramos, que los tres
textos analizados son evidentemente textos literarios, con su carga poética y
no solamente filosóficos requerimos del análisis ontológico y simbólico, esto
nos permitió comprender, la relación que sus autores establecen con el medio
que genera conocimientos situados. De este modo, el método comprende
diferentes fases: a) Deducción de campos ontológicos – simbólicos. b)
Establecer relaciones entre protagonistas y su contexto. c) Obtención de
expresiones y signos referidos al contexto. d) relaciones entre agentes y
beneficiarios directos e indirectos. e) los contextos: son variaciones de las
interacciones de los individuos con su medio, para el caso concreto que nos
ocupa, tenemos contextos sociales, políticos y culturales. En consecuencia, este método, que es un componente
de la E-S , contribuye en la generación de procesos de traducción, presando
particular atención a los lenguajes hablados y o simbólicos y narrados de los
pueblos indígenas que dan cuenta de una estructura de pensamiento filosófico,
que busca explicar su realidad concreta o situada. |
Martínez Montoya Orlando (2013) Ontologías Semánticas
Aplicadas a la Interpretación Textual. Universidad Pontificia de Salamanca.
Doctorado Ingeniería Informática. Tesis Doctoral. Madrid. España. (2018) Lecciones de praxeología. Edito-rial
Universidad Distrital. Bogotá. |
Resultados
Hablar de filosofía indígena de por sí
es cuestionador. Pero, si consideramos los postulados metodológicos y por tanto
epistemológicos, que pretenden dar cuenta, en un tiempo presente expandido y
sus dinámicas o movimientos, unos conocimientos situados, que en su traducción nos
permitieron conocer el conocimiento, o sea, comprender que otros, no occidentales,
sobrevivientes a la invasión de 1492, también pensaron y piensan el mundo, en
un contexto de mundos posibles. Entonces es posible afirmar que existe una
filosofía otra. En este caso particular, las filosofías indígenas.
¿Por qué, requerimientos?
En términos generales, los requerimientos[4],
forman parte de la historia de la invasión española, a lo que hoy denominamos
América. Tal procedimiento, tenía la intención política del dominio, que consistía,
en “informar” a una comunidad indígena que, a partir de ese momento, formaban parte
de la Corona española, y estaban bajo su jurisdicción y bajo su doctrina
religiosa. Obviamente, –y pese a los traductores, que no eran otra cosa que indígenas
cristianizados– las resistencias en variadas formas emergieron contra el invasor.
Ante la desobediencia, la rebelión, la insumisión, los requerimientos
adquirieron su real objetivo, el de ser aparatos de poder, que no pedían ni
solicitaban nada diferente que no fuera la sumisión. El requerimiento, por tanto,
era una exigencia.
Con el transcurrir de los tiempos, y
particularmente a partir de 1992, del siglo XX, tiempo que marcara un hito, –poco
estudiado, por demás–, cuando ante la pretendida celebración o Encuentro de Dos
Mundos[5]
dado que la cultura occidental y en particular España, preparaba festejos.
Emergieron las voces disidentes, contestatarias, de donde menos se pensaba, de los
indígenas de Nuestra América, que reaparecían, no como campesinos, o mestizos,
sino como lo que eran y no habían dejado de ser.
Efectivamente, ante la pretendida celebración
neocolonialista, se presentaron múltiples voces contrarias, pero pocos pensaron
que serían los indígenas y junto con ellos las poblaciones negras de Nuestra América,
las que se representarían así mismas y liderarían buena parte del proceso contestatario,
que históricamente se conoce como 500 años de Resistencia Indígena, Negra y
Popular.[6]
En este contexto, expresado aquí de
manera breve, nos propusimos el análisis de tres textos indígenas que recogen
en buena medida, las formas del lenguaje y del pensamiento ancestral, que no
por ancestral es irracional, por el contrario, es otra razón, otra forma de
comprender el mundo. Estos textos fueron Los pensamientos del indio que se
educó dentro de la selva colombiana de Manuel Quintín Lame. Los relatos
del Viejo Antonio, escrito por el sub comandante Marcos y, Recado
confidencial a los chilenos, de Elicura Chihuailaf.
Como, ya lo señalamos, los pueblos
indígenas estaban de nuevo en escena, no siendo agendados, sino siendo ellos
los agentes de un proceso novedoso para el momento. Una nueva forma de
resistencia cultural, política y fundamentalmente ideológica, esto es, filosófica.
Los indígenas reaparecían para hacer sus propios requerimientos, sus propias
exigencias, no solo a la vieja corona, sino a los Estados y sus sociedades, a los
intelectuales liberales y de izquierda. Ahora, ellos hablarían en su propia
voz, y en su propio lenguaje, para decir su verdad, sustentada en ejercicios epistémicos
que cuestionaban el orden hasta ahora establecido, donde, sin importar el
tiempo, ellos y ellas eran las víctimas. Y venían a decir, ¡ya basta!,
que fue el grito de lucha, lanzado por los zapatistas en 1994, considerando,
que, justamente, dos años antes, en 1992, ya habían tomado la Capital de
Chiapas, San Cristóbal, con arcos y flechas. Anunciaban su tiempo, que era
futuro. Anunciaban, la tormenta que ya era. “Así es nuestra lucha” me dice
el Viejo Antonio. “En la montaña nace la fuerza, pero no se ve hasta que llega
abajo” […]. “ya es tiempo de que el río cambie de color”[7]
Esta sencilla cita, denota, no un carácter
literario o poético, que en efecto lo tiene. Denota, y ese es uno de nuestros
hallazgos más importantes, pensamiento crítico, análisis de la realidad
concreta y dialéctica, contradictoria y en movimiento. La cuestión, asumida
como crítica al epistemicidio es ¿Cómo es posible, que, según la razón
occidental, solo un grupo de humanos, al menos desde Grecia antigua hasta hoy,–
pasando por diferentes tiempos históricos, como el Imperio Romano, la Edad Media,
el Renacimiento, la Ilustración, las Revoluciones modernas (Francesa, industrial,
rusa)– hayan pensado el mundo?. ¿Acaso es real tal pretensión?. ¿Cómo es
posible que millones de humanos no occidentales no pensasen también el mundo, o
cuando menos el suyo?. ¿Cómo, entonces, se pudieron construir, por ejemplo, las
pirámides Mayas, la utilización de calendarios, cómo fue posible gobernar
bastos territorios, sin un sistema de ideas que generara concesos y obviamente disensos?
¿Nuestros antepasados indígenas de la antigua Abya-Yala, solo estaban esperando
en una sin razón, que los “dioses” vinieran del más allá, a sacarlos de su
supuesta precariedad física, social y moral?.
La respuesta a estas y otras
cuestiones es más que obvia, no. Todas las personas razonamos, pensamos en la
interacción social con otros y con el medio. Y nombramos las cosas, las denominamos.
Tal denominación, puede ser muy diferente a otra, pero cumple una función
social, la de nombrar y generará una lógica,
en relación al objeto nombrado, su uso, su para qué, que puede ser material o
espiritual-ritual. En todo caso, posee su carga epistémica, de explicación del
mundo. La famosa carta del Jefe Seattle, de la tribu de los Swamish, a Franklin
Pierce, presidente de los Estados Unidos en 1854 es otro testimonio indudable,
de filosofía, por supuesto, de otra filosofía, de otras formas de comprender y
razonar. Manacorda (2007), citando a Gramsci (1984) y su afirmación de que todos
podemos ser filósofos[8], señalaba que:
No
hay actividad humana de la que pueda excluirse toda intervención intelectual,
no puede separarse al homo faber del homo sapiens. Finalmente,
todo ser humano desarrolla fuera de su profesión cualquier actividad intelectual,
es decir, es un “filósofo”, un artista, un hombre de gusto, participa de una
concepción del mundo, tiene una línea consciente de conducta moral, contribuye
por tanto a sostener y a modificar una concepción del mundo, esto es, a
suscitar nuevos modos de pensar. (pg. 65)[9]
En el caso específico de nuestro estudio
se abordaron, además de los Relatos del Viejo Antonio. Dos textos más, que en
efecto son poéticos y míticos. Pero, son, y en esto nos afirmamos, filosofía indígena.
Ellos fueron; Los pensamientos del indio que se educó dentro de la selva
colombiana[10]. Escrito y publicado
originalmente en 1939, por el líder indígena colombiano, Manuel Quintín Lame. Y,
Recado confidencial a los chilenos[11].
Obra del intelectual Mapuche, Elicura Chihuailaf.
Estos tres textos, son narraciones
con tintes poéticos y sin duda, míticos, pero fundamentalmente son textos filosóficos,
que cuestionan política, social y culturalmente desde las comunidades indígenas,
a los Estados y sus sociedades. Como cualquier otra filosofía aborda problemas
y señala posibles soluciones. Lejos están, los análisis allí expuestos, de ser simples
palabras bonitas, parafraseando a Marx, diremos, que no se han dedicado a
contemplar el mundo, el suyo en particular, pero comprendiendo, que su mundo es
en relación a otros mundos. En tal sentido, buscan, su transformación, y esto
se expresa en formas de resistencia, como la de 1992.
De acuerdo a lo anterior, esta
explicación o epistemología lo es en tanto es producción filosófica o pensamiento
situado. Estos tres textos, pudieron ser escritos por otros autores y en otros
contextos, pero no darían cuenta de la realidad histórica de Chiapas, Araucanía
y Cauca. Entonces, este pensamiento no es únicamente contemplación de la
naturaleza y de interacción con ella, conduce fundamentalmente a razonar la
realidad de los pueblos indígenas. Elicura Chihuailaf, por ejemplo, cuestiona a
la sociedad chilena cuando desde el Recado, se pregunta y pregunta:
De regreso a Temuco, otra vez a orillas del bosque de la escritura, resolví
rehacer el trayecto. Me digo, ¿cuánto conoce usted de nosotros?, ¿Cuánto reconoce
en usted de nosotros? ¿Cuánto sabe de los orígenes, las causas de los
conflictos de nuestro Pueblo frente el Estado nacional? ¿Qué ha escuchado del
pensamiento de nuestra gente y de su gente que –en la búsqueda, antes que todo,
de otras visiones de mundo, que siempre enriquecen la propia– se comprometido
con el entendimiento de nuestra cultura y nuestra situación?[12]
Nuestra
epistemología nos permite comprender que elementos están allí situados y porque
son filosóficos. El bosque de la escritura, al igual que la selva maestra
y educadora de Manuel Quintín Lame, enseña al indígena en el recorrer del
camino su historia y en este caso la historia de Chile. ¿Cuánto conoce usted
de nosotros? Es sin duda una pregunta histórica, pero también lo es de
filosofía, un equivalente a ¿Quién soy?, a la otredad. Un llamado al dialogo de
saberes de visiones del mundo, o si se prefiere de ontologías.
Una de las esencias
de la filosofía es preguntar, pues bien, nuestro análisis de las filosofías indígenas,
nos llevaron a observar que, si bien el pensamiento indígena es contemplativo y
poético no es estático es dinámico y dialectico, es decir, plantea contradicción.
¿Contradicción a qué? a la sociedad y a la
situación de injusticia a que han sido sometidos los pueblos indígenas. Para comprender esa situación conflictiva de
orden histórico, se debe andar, recorrer el camino, lo que equivale a recorrer
la historia de cada pueblo, y a cuestionar esa historia, lo que equivale a
preguntar y hallar respuestas. Así, el Viejo Antonio, le pregunta al sub comandante Marcos:
“ya aprendiste que para saber y para caminar, hay que preguntar” […] “El
tal Zapata, se apareció acá en las montañas. No se nació dicen. Se apareció así
no más. Dicen que es el Ik´al y el Votán, que hasta acá vinieron a parar en su
largo camino y que, para no espantar a las gentes buenas, se hicieron uno solo.
Porque ya de mucho andar juntos, el Ik´al y el Votán, aprendieron que era lo mismo
y que podían hacerse uno solo en el día y en la noche y cuando se llegaron
hasta acá se hicieron uno solo y se pusieron de nombre Zapata y dijo el Zapata
que hasta aquí había llegado y acá iba a encontrar la respuesta de a donde lleva
el largo camino y dijo que en veces sería luz y en veces oscuridad, pero que
era el mismo, el Votán Zapata e Ik´al Zapata, el Zapata blanco y el Zapata
negro y que eran los dos el mismo camino para los hombre y mujeres verdaderos.[13]
Estas cortas
citas, no solo dan cuenta de escritos filosóficos o de pensamiento indígena,
son también fundamento ideológico de las organizaciones políticas. El texto de
Manuel Quintín Lame fue y es central en la conformación del Consejo Regional
Indígena del Cauca. Los relatos del Viejo Antonio, dan
cuenta de como se organizo el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional y el
Recado, justifica la lucha mapuche por la liberación del territorio. Elicura
señala y cuestiona:
Imagínense, por un instante siquiera, ¿qué sucedería si otro Estado entrara
a ocupar este lugar y les entregara documentos con una nueva nacionalidad,
iniciando la tarea de arreduccionarlos, de imponerles su idioma, de mitificarles
-como forma de ocultamiento- su historia, de estigmatizarles su cultura, de
discriminarlos por su morenidad? ¿Se reconocerían en ella o continuarían
sintiéndose chilenos? ¿Qué les dirían a sus hijas y a sus hijos? ¿Y a los hijos
y a las hijas de ellos?[14]
Conclusiones
Como lo señalamos en la primera parte
de este artículo, el desarrollo del Estudio fue posible gracias al planteamiento
metodológico que denominamos Epistemología Situada, sustentado en una
convergencia de autores y autoras que nos permitieron abarcar, en conjunto tres
comunidades indígenas y sus organizaciones políticas. Esta “apuesta” metodológica,
plantea la posibilidad de la innovación para los estudios sociales referidos específicamente
a las comunidades estudiadas, y en el mismo sentido abre la posibilidad de abordar
nuevos estudios donde puedan converger situaciones o problemas sociales, que en
su análisis posean, aunque diferentes, elementos en común que permitan su traducción.
Esto es que sean situados, emergentes y acontecimentales.
De acuerdo a lo anterior, podemos afirmar
en los límites de este artículo, pero en lo amplio de nuestra tesis, que el estudio nos permite asegurar que, si existió
y existe una filosofía indígena, con una estructura y una narración diferente a
la expuesta desde la filosofía occidental, pero, comprensiva, en el sentido de
que permite el ejercicio racional y analítico de la realidad concreta, esto es
plantear problemas relativos a las comunidades y resolverlos. Esto a su vez, traza
una visión analítico-material del quehacer cotidiano, es decir, que su perspectiva
es histórica.
Los tres textos centrales analizados,
son una muestra del talante filosófico que las comunidades indígenas han planteado
y plantean a la sociedad y cultura occidental, porque si bien es crítica de
esta, en términos del coloniaje, tampoco plantea un rechazo o desconocimiento de
la misma, sino más bien su complemento.
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https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000082400_spa
* Artículo inédito de investigación fundamentado
en la Tesis: Emergencias Acontecimientos y Resistencias en Cric, Zapatistas
y Mapuche, 1994-2004. 20 años de Lucha del Movimiento Indígena Latinoamericano,
desarrollada en el marco del Doctorado en Estudios Sociales de la Universidad Distrital
Francisco José de Caldas.
** Doctor en Estudios Sociales de la
Universidad Distrital FJC, Magister en Educación de la UPN, Licenciado en
Ciencias Sociales de la UDFJC, docente de la Secretaria de Educación del
Distrito. wilsont@leonardoposadapedraza.org
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-7293-6970
Fecha de recepción: 01/08/2023 Fecha de aceptación: 10/10/2023
[1] Bonilla-Castro, Elssy y Rodríguez Sehk, Penélope (2005) Más allá del dilema
de los métodos. La investigación en ciencias sociales. Colombia. Ed Norma. Igualmente C.f. Torres Carrillo, Alfonso (1998) Estrategias
y técnicas de investigación cualitativa. Bogotá: Afán gráfico. C.f. Taylor; R. Bodgan (1984). La observación participante en el campo.
Introducción a los métodos cualitativos de investigación. La búsqueda de significados. Barcelona: Paidós Ibérica.
[2] Las denominadas reducciones, fueron pequeñas parcelaciones, a su
vez reducidas, de lo que fura el territorio Mapuch. Las divisiones más pequeñas
y desde el punto de vista del valor de la tierra en términos de producción, fueron
para los Mapuche sobrevivientes, acinándolos en pequeños poblados de indios. Al
respecto, C.f. Laura Kropff (2005). Pueblos indígenas, estado y democracia.
(Capítulo de Libro). En: Pueblos indígenas, estado y democracia. Buenos Aires.
CLACSO, Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales.
[3] Esta tabla es un
resumen de la original presentada en el cuerpo de la tesis.
[4] Bethel, Leslie (ed.) (1990) Historia de América Latina. Editorial Crítica,
Barcelona. ISBN: 84-7423-436-0 tomo 1
[5] Quinto Centenario del Encuentro de Dos Mundos: llamamiento del sr. Federico Mayor,
director general de la Unesco. París, 13 de marzo de 1989. https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000082400_spa
[6] C.f. Chasqui, revista
latinoamericana de comunicación. N.º 40 octubre-diciembre 1991. Págs. 80-83
[7] “Marcos” Subcomandante Insurgente (1998). Relatos del Viejo Antonio. San Cristóbal de Las Casas. Chiapas-México.
[8] Gramsci, Antonio (1984) Cuadernos desde la Cárcel.
Libro 3, Tomo 4, Cuaderno 11. (XVIII) 1932-1933 Introducción al estudio de la filosofía.
Edición en Español. México. Ediciones Era. Pg. 319
[9] Manacorda, Mario. A. (2007) La alternativa pedagógica; Antonio
Gramsci. México. Ed. Fontamara, S.A.
[10] Lame Chantre, Manuel Quintín
(2004) Los pensamientos del indio que se educó dentro de las selvas
colombianas. Popayán. Universidad del Cauca. Universidad del Valle.
[11] Chihuailaf Nahuelpán,
Elicura (1999) Recado confidencial a los chilenos. Santiago de Chile.
LOM (Sol) Editorial.
[12] Óp. cit. pg. 10
[13] Óp. Cit. pg. 60
[14] Óp. cit. pg. 12